Tibetan
ད་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ལ་ད་ལྟའི་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལྟ་བུ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལ་བྱེས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར་འདོད་ལྷ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་སམ་གཟུགས་ཅན་གི་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཆུང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ལུས་རྫོགས་ཤིང་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ལྷའི་ནང་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་བརྗེས་པ་ལྷ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་ཏེ། དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ས་དགུ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་དང་འདོད་ལྷ་འོག་མ་བཞི་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འདོད་ལྷ་ལྔ་བ་འཕྲུལ་དགའ་བ་ནི་རང་གིས་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བདག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་ལས་ས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུར་ཕྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། གསུམ་པ་གསུམ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བར་ཐག་གི་ཚད་ནི། གནས་ནས་གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གོང་དེ་སྲིད། །ཅེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། གནས་དེ་དག་གི་བར་ཐག་གི་ཚད་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གནས་ནས་གནས་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བར་ལ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འཐབ་བྲལ་བར་ལ་བརྒྱད་ཁྲི། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་པར་ལ་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་དྲུག །དེ་ནས་འཕྲུལ་དགའ་བར་ལ་སོ་གཉིས། དེ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པར་ལ་རེ་བཞི། དེ་ནས་ཚངས་རིས་བར་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་པ་སོགས་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར་རིགས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གནས་དེ་དང་དེ་ནས་འཛམ་གླིང་བར་ལ་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནས་དེ་ཡི་གོང་མའི་གནས་ཀྱི་བར་ཚད་དེ་སྲིད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བརྟེན་མ་གཏོགས་པ། དེ་དག་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གནས་འོག་མར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་གོང་མ་རྣམས་སུ་བགྲོད་པ་དང་མཐོང་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དང་གཞན་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་གོང་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་སྟོང་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། སྟོང་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། གླིང་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྟོང་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རི་རབ་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལོངས་པ་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དམ་སྟོང་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྟོང་དང་པོ་དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་། སྟོང་གཉིས་པ་དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། སྟོང་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། འཆགས་འཇིག་ཀྱང་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དུས་མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་སླར་འཆགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྕགས་རི་ནག་པོ་རེ་རེས་བསྐོར་བ་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་ཅིང་དེ་ཡང་སྔ་མ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་མས་རིམ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་གླིང་བཞི་དང་། དངུལ་གྱིས་གླིང་གསུམ་དང་། ཟངས་ཀྱིས་གླིང་གཉིས་དང་། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་སྒྱུར་གྱིས་གླིང་གཅིག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་དང་ཉེ་བའི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གང་ལས་བཤད་ཚུལ་ཡོད་དེ། གདགས་པ་ལས་བསྟན་ཅིང་། མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་སྒྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གླིང་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་གམ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་། ཞིང་
Chinese
现在，四大天王从现在五岁孩童的模样，到他化自在天如同异乡人十岁模样的期间，为了要出生在这些欲界天中。色界或者有色的天神们，有法性。不是逐渐变小而生，而是出生后立即身体圆满，并且穿着衣服而生。在欲界天中，帝释天也是圆满而生，因此据说其他天神不知道他已经转生，因为这是特殊的。第三是：欲生三种者，欲天及人等，乐生三种者，三禅生九地。如是说。所知法性，欲生有三种，因为安立在欲天和人等处。人和下方的四个欲天，对于境如何生起而享用欲望是第一种。第五个欲天化乐天，是对于自己所变化的欲望而享用，是欲生第二种。他化天是随自己的欲望，自己变化或者他人变化而享用欲望，是第三种。另外还说了乐生三种，从初禅三种地分为九种，依次初禅三种是远离所生的快乐，二禅三种是禅定所生的快乐，三禅三种是安立在享用无喜的快乐。第四，距离的量是：处至下处量几何，彼至彼之上亦尔。如是说。所知法性，这些处所的距离有量，四大天王处至下处赡部洲之间有四万由旬，同样，四大天王至三十三天之间有四万由旬，三十三天至无诤天之间有八万由旬，从那到兜率天之间有十六万由旬，从那到化乐天之间有三十二万由旬，从那到他化自在天之间有四十四万由旬，从那到梵众天之间有一百二十八万由旬等，因为是类比结合推理。总之是这样，从这个处所到赡部洲之间有多少量，同样地，从那到那之上的处所之间的量也是那么多。
English
Now, the Four Great Kings, from the appearance of a five-year-old child to the point where the Paranirmita-vasavartin gods resemble a ten-year-old foreigner, are born in these desire realms. The gods of the form realm, or those with form, have the nature of dharma. They are not born gradually smaller, but are born with their bodies complete and clothed from the moment of birth. Among the desire realm gods, Indra is also born complete, so it is said that other gods do not know that he has been reborn, because this is special. The third is: Those who desire to be born are of three kinds, Desire gods and humans, Those who are born of bliss are of three kinds, From the three dhyanas, nine grounds are born. Thus it is said. Knowable dharma nature, There are three kinds of desire-birth, because they are established in the desire gods and humans. Humans and the four lower desire gods, the first is to enjoy desires according to how the objects arise. The fifth desire god, the Nirmanarati, enjoys the desires he transforms himself, which is the second kind of desire-birth. The Paranirmita-vasavartin enjoys desires according to his own desires, whether he transforms himself or others transform, which is the third kind. Furthermore, three kinds of bliss-birth are spoken of, from the first three dhyanas, the three grounds are divided into nine, in order, the first three dhyanas are the bliss born of solitude, the second three are the bliss born of samadhi, and the third three are established in enjoying the bliss without joy. Fourth, the measure of distance is: How much is the distance from the place to the lower place, So much is it from that to the place above. Thus it is said. Knowable dharma nature, There is a measure of distance between these places, from the place of the Four Great Kings to the lower place of Jambudvipa there are forty thousand yojanas, similarly, from the Four Great Kings to the Thirty-three Heavens there are forty thousand yojanas, from the Thirty-three Heavens to the Asura-free Heaven there are eighty thousand yojanas, from there to the Tushita Heaven there are sixteen thousand yojanas, from there to the Nirmanarati Heaven there are thirty-two thousand yojanas, from there to the Paranirmita-vasavartin Heaven there are forty-four thousand yojanas, from there to the Brahma-parisadya Heaven there are one hundred and twenty-eight thousand yojanas, etc., because it is a reasoning of analogy and combination. In short, it is like this, how much is the distance from that place to Jambudvipa, similarly, the distance from that to the place above that is also that much.
Chinese
因为。 此外，除了依赖神通之外，他们看不到更高的境界。 如是说。 虽然生于下界的众生，不能凭自己的力量进入和看到更高的境界，但也不是绝对的，因为获得神通和被他人带到那里等依赖于他人的情况，以及获得更高境界的禅定等情况除外。 第六，确定三千大千世界是：四大部洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界千个。 千是总的根本。 那千个是第二个千，是中等世界。 那千个是第三个千，同时坏灭和产生。 如是说。 三千大千世界中，第一个千总根本的世界，有成立的方式，因为每个四大部洲有一千，同样地，日月、须弥山、六欲天和梵天世界总共一千，所以被认为是千总根本或第一个千。 第二个千和第三个千，有成立的方式，因为第一个千乘以千是第二个千，是中等世界；第二个千乘以千，则成立为第三个千的大千世界。 这三千大千世界，坏灭和产生也是同时的，因为火、水等因素同时坏灭，然后再次产生。 这三千大千世界，每一个都被黑铁山环绕，《俱舍论》中如是说，这也是因为之前有四个铁轮王。 其中，下者依次是金轮王统治四大部洲，银轮王统治三大部洲，铜轮王统治两大部洲，铁轮王统治一个部洲，因为分别是殊胜、近殊胜、中等和下等。 这些是从哪里说的呢？ 从《施设论》中开示，其他的经中也有说到。 轮王，您不可能在一个部洲同时出现，因为您是积累了无与伦比之业的人。 例如，两个圆满的佛陀不可能在同一个教法中同时出现。 然而，
English
Therefore. Furthermore, they do not see the higher realms except by relying on magical abilities. It is said thus. Although beings born in lower realms cannot traverse to and see the higher realms by their own power, it is not absolutely certain, because it is exclusive of relying on others, such as obtaining magical abilities and being led there by others, and obtaining samadhi of higher states. Sixth, identifying the three thousandfold great thousand worlds: Four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, a thousand Brahma worlds. A thousand is considered the general foundation. That thousand times a thousand is the second thousand, it is the intermediate world realm. That thousand times a thousand is the third thousand. They perish and arise simultaneously. It says. Among the three thousandfold worlds, the first, the thousand general foundation world, has a way of being established, because each of the four continents has a thousand, and similarly, the sun and moon, Mount Meru, the six desire gods, and a thousand Brahma worlds, therefore it is considered the thousand general foundation or the first thousand. The second and third thousands have a way of being established, because that first thousand times a thousand is the second thousand, which is the intermediate world realm; that second thousand times a thousand is established as the great thousand of the third thousand. Those three thousandfold worlds also perish and arise at the same time, because they perish simultaneously due to factors such as fire and water, and then arise again. Each of those three thousandfold worlds is surrounded by a black iron mountain, as explained in the Abhidharmakosha, and this is also because there were previously four iron wheel-turning kings. Among them, the lower ones are, in order, the golden wheel-turning king ruling the four continents, the silver wheel-turning king ruling three continents, the copper wheel-turning king ruling two continents, and the iron wheel-turning king ruling one continent, because they are superior, near superior, intermediate, and inferior respectively. From where are these explained? They are taught in the Prajñāpanāśāstra, and also explained in other sutras. Wheel-turning king, you do not appear simultaneously or at the same time in one continent, because you are a person who has accumulated unparalleled karma. For example, two complete Buddhas do not appear simultaneously in the same teaching. However,