Tibetan
་། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དོན་གྲུབ་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་བཞི་དང་། ཡང་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཡུམ་བཞི་ལ་ཡབ་བཞིས་འཁྱུད་པ་དང་། ལྷ་སྣམ་ལ་ཀུན་བཟང་ནམ་སྙིང་ཕྱག་རྡོར་ས་སྙིང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་སེལ་སྐྲ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་བཟང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་སྟེ་ལྷ་ཕོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུར་སྐྱོར་བའོ། །ཡང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་སེལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནམ་སྙིང་ས་སྙིང་བཞིས་འཁྱུད་པ་དང་། སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་ང་རྒྱལ་བྱེད་བཞི་ལ་ཡུམ་རེངས་བྱེད་མ་ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་རྨོངས་བྱེད་མ་བཞིས་འཁྱུད་པ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་སྣམ་ལ་དྲི་ཆབ་མ་ཕྲེང་བ་མ་བདུག་སྤོས་མ་མར་མེ་མ་བཞི་དང་། སྒེག་མོ་བཞད་མ་བདུད་རྩི་མ་མི་ཟད་མ་བཞི་དང་། གར་མ་འདོད་པ་མ་སྒྲ་མ་གླུ་མ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡང་ཙ་རྩི་ཀ་ནག་མོ་ཡབ་བཅས་ལ་འཇིགས་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་མེ་འབར་གདོང་མ་རླུང་ཤུགས་མ་རབ་གཏུམ་མ་དྲག་མིག་མ་སྣ་ཆེན་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་པོ་ཡབ་བཅས་ལ་དཔལ་མོ་དང་སྒྱུ་མ་མོ་གྲགས་མ་ཕུན་ཚོགས་མ་རྣམ་རྒྱལ་མ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་རྒྱལ་བྱེད་མ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཡབ་བཅས་ཀེང་རུས་མ་དུས་མཚན་མ་རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་གཙིགས་མ་ནག་མོ་འཇིགས་རུང་མ་གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་ཡབ་བཅས་ལ་ལུས་མེད་མ་གཞོན་ནུ་མ་རི་དྭགས་བདག་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་མིག་བཟང་མ་སྡུག་མ་བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་དབང་མོ་སེར་མོ་ཡབ་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་གསེར་ལྡན་མ་ལས་དབང་མ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་མཆུ་ཤིང་མ་ཟུག་རྔུ་མ་ཤིན་ཏུ་མིག་འབྲས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ཚངས་མ་སེར་མོ་ཡབ་བཅས་ལ་སཱ་བིརྟྲི་པདྨའི་སྤྱན་ཆུ་སྐྱེས་ཅན་བློ་གྲོས་མ་ངག་དབང་མ་གླུ་མ་གློག་མ་དྲན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཡབ་བཅས་ལ། གོ་རི་མ་ཀཾ་ཀ་མ་རྟག་མ་མྱུར་མ་ཏོ་ཏ་ལཱ་མཚོན་བྱེད་མ་དམར་སེར་མ་ནག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་བདུན་ཚོགས་མ་དཀར་མོ་ཡབ་བཅས་ལ་དཔལ་ལྡན་མ་ཟླ་བའི་རི་མོ་མ་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་སའི་གདོང་ཅན་མ་ཉམས་དགའ་མ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྤྱན་མྱུར་མ་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང། ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྣམ་བུ་སོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདེན་བྲལ་བདག་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་ལྷུ་བའི་ལྷ་མོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉཱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཉིར་༽ རྡོ་རྗེ་ཉུ་རྡོ་རྗེ་མ་བཞི་དང་། ཉིལ་༽རྡོ་རྗེ་མ་ཉཾ་རྡོ་རྗེ་མ་ཛྷ་རྡོ་རྗེ་མ་ཛྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ཛྷིར་༽རྡོ་རྗེ་མ་ཛྷུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཛྷྀལ་༽ རྡོ་རྗེ་མ་ཛྷི་རྡོ་རྗེ་མ་བརྒྱད་དང་། ཛ་རྡོ་རྗེ་མ་ཛི་རྡོ་རྗེ་མ་ཛུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཛིལ་༽རྡོ་རྗེ་མ་ཛི་རྡོ་རྗེ་མ་ཚ་རྡོ་རྗེ་མ་ཚི་རྡོ་རྗེ་མ་ཚྀར་༽རྡོ་རྗེ་མ་ཚུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཚྀལ༽རྡོ་རྗེ་མ་ཚཾ་རྡོ་རྗེ་མ་ཙ་རྡོ་རྗེ་མ་ཙི་རྡོ་རྗེ་མ་ཙྀར་༽ རྡོ་རྗེ་མ་ཙུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཙྀལ་༽རྡོ་རྗེ་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཙ་རྡོ་རྗེ་མ་ཙི་རྡོ་རྗེ་མ་ཙྀར༽་རྡོ་རྗེ་མ་ཙཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཀཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཎ་ཎི་ཎྲྀ་ཎུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཊཱ་ཊཱི་ཊ྄ྀ་ཊཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ལུས་ངན་སེར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སཱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྲྀ་རྡོ་རྗེ་མ་སཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་དབང་པོ་སེར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ཚངས་པ་སེར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཏཱ་ཏཱི་ཏྲྀ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐཀཐིཀ་ཐྲྀ་ཐཀུ་༽རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མ་མི་མྲྀ་མཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་པཱ་པཱི་པྲྀ་པཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཡང་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ཡུམ་བཅས་ལ་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ང་ངི་ངརྀ་༽ང་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་དང་འདོད་རྒྱལ་ལ་ཙུནྡ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། གཙུག་གཏོར་འཁོར་བསྒྱུར་ལ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲག་མིག་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡང་ཀླུ་པདྨ་དང་སྟོབས་རྒྱུ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ལ་ཕག་གདོང་མ་དང་རྒོད་གདོང་མ། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སྔོན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མིག་ཅན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡང་ཁྱི་གདོང་མ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་རྒོད་གདོང་མ། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་ལ་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སྔོན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མིག་ཅན་མས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡང་ཁྱི་གདོང་མ་བྱ་རོག་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་རྒོད་གདོང་མ་སྟག་གདོང་མ་འུག་གདོང་མ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སྔོན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་མིག་ཅན་མ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དང་། ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མིག་དམར་ལྷག་པ་མཇུག་རིང་སྤེན་པ་པ་སངས་ཕུར་བུ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་བརྟན་པ་རི་ཥི་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་ངང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དྲིལ་བུའི་སྣ་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་འཕྲོག་མ་དང་གྲུབ་པ་ཐབས་ཅད་དང་། ཡང་དབྱེ་འདོད་མ་དང་གོས་འདོད་མ་འཁྲུག་འདོད་མ་མཆོལ་འདོར་མ་སྤྲོ་འདོད་མ་གདུང་འདོད་མ་རེག་བྱ་འདོད་མ་ཡན་ལག་བསྐྱོད་མ་ལྷག་མ་ཟ་འདོད་མ་དང་། བསྐྱོད་འདོད་མ་ཟ་འདོད་མ་དྲི་འདོད་མ་གར་འདོད་མ་སྐེམ་འདོད་མ་འགུག་འདོད་མ་རྒྱུགས་འདོད་མ་ཟག་འདོད་མ་གཡུལ་འདོད་མ་དང་། རེངས་འདོད་མ་དྲི་ཆབ་འདོད་མ་བརྙོས་འདོད་མ་རྒྱལ་འདོད་མ་བཅིངས་འདོད་མ་འཁྲིག་འདོད་མ་ཕུར་བུ་འདེབས་འདོད་མ་འཆིང་འདོད་མ་དང་། རྒྱས་འདོད་མ་རྒྱན་འདོད་མ་སྟན་འདོད་མ་སྲིད་འདོད་མ་སྨྲ་འདོད་མ་རོལ་མོ་འདོད་མ་འཆང་འདོད་མ་རྩོད་འདོད་མ་སྡིག་འདོད་མ་སྟེ་སོ་དྲུག་བཅས་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པཱི་ལྟང་གསུམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བཞི་དང་། ཤར་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། འདབ་མ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལགས་པ་བཞི་དང་། ལྷོའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་། འདབ་མ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དོན་གྲུབ། འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཞི་དང་། གྲྭ་བཞིར་སྒེག་མོ་མ་ཕྲེང་བ་མ་གླུ་མ་གར་མ་བཞི་དང་། ལྷ་སྣམ་ལ་བྱམས་པ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ངེས་འཇོམས་ཀྱི་བློ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དཔའ་འགྲོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཟླ་འོད་བཟང་སྐྱོང་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ཀུན་བཟང་རྣམས་དང་། མཚམས་སུ་བདུག་པ་མ་མེ་ཏོག་མ་མར་མེ་མ་དྲི་ཆབ་མ་དང་། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞིའོ།། ༈ །།ཀུན་རིག་རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་དང་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ནི། དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཤཱཀྱ་རིགས་དབང་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་བཞི། མཚམས་སུ་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀི་གོས་དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་བར་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནང་གི་མཚམས་བཞིར་སྒེག་མ་སོགས་བཞི་དང་། ཕྱིའི་མཚམས་བཞིར་བདུག་པ་མ་སོགས་བཞི་དང་། ནང་གི་སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་དང་། ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱམས་པ་ནས་ཀུན་བཟང་གི་བར་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། བར་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བོ་ནས་འོད་སྲུང་གི་བ
Chinese
在善逝增上的方位，有不空成就、宝生、毗卢遮那、无量光四尊，还有度母等四位佛母被四位佛父拥抱。在拉桑（lha snam）中，普贤、虚空藏、金刚手、地藏、法界金刚母、除盖障、发金刚母、世间自在八尊，依次被法界金刚母、香金刚母、声金刚母、色金刚母、普贤触金刚母、金刚手味金刚母所拥抱，即由两位男神互相扶持。还有触金刚母、味金刚母、香金刚母、色金刚母四位被除盖障、世间自在、虚空藏、地藏四位所拥抱。四个门处，忿怒尊极忿怒、令迷惑、令僵硬、令傲慢四位，被佛母令僵硬母、令傲慢母、极忿怒母、令迷惑母四位所拥抱。语坛城的供品有香水母、花鬘母、焚香母、灯明母四位，嬉女妩媚母、欢笑母、甘露母、无尽母四位，舞女嬉戏母、欲乐母、乐声母、歌咏母四位，共十二位。还有，黑色卓吉嘎（tsa rtsi ka nag mo）与佛父一起，被怖畏母和暴怒母时之獠牙母、火焰燃烧面母、风力母、极暴怒母、凶眼母、大鼻母八位所围绕。还有，黑色遍入母与佛父一起，被吉祥天女和幻化母、名声母、圆满母、尊胜母、具光彩王母、胜利母、具光彩轮母等所围绕。还有，红色猪母与佛父一起，被骨骸母、时夜母、极忿怒面母、时之舌母、誓句母、黑母、怖畏母、丑陋母等所围绕。还有，红色童女与佛父一起，被无身母、童女、兽主母、宝鬘母、美目母、丑女、美女等所围绕。还有，黄色自在母与佛父一起，被金刚光母、金刚身母、持金母、业自在母、杂色图纹母、持木枝母、针刺母、极妙眼母等所围绕。还有，黄色梵天母与佛父一起，被娑维德丽（Sāvitrī，梵文天城体：सावित्री，梵文罗马拟音：Sāvitrī，汉语字面意思：娑维德丽）莲花眼、水生女、智慧母、语自在母、歌女、电母、忆念母等所围绕。还有，白色暴怒母与佛父一起，被郭丽母、康嘎母、常母、速母、多达拉母、持矛母、红黄母、黑母等所围绕。还有，
English
In the direction of the Sugata's increase, there are the four: Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Vairocana, and Amitabha. Also, the four mothers, such as Tara, are embraced by the four fathers. In the lha snam, the eight deities Kuntuzangpo, Namkhaying, Vajrapani, Sa-nying, Dharmadhatu Vajra Mother, Drip Sel, Hair Vajra Mother, and Jigten Wangchuk are respectively embraced by Dharmadhatu Vajra Mother, Smell Vajra Mother, Sound Vajra Mother, Form Vajra Mother, Kuntuzangpo Touch Vajra Mother, Vajrapani Taste Vajra Mother, that is, supported by two male deities. Also, the four: Touch Vajra Mother, Taste Vajra Mother, Smell Vajra Mother, and Form Vajra Mother are embraced by the four: Drip Sel, Jigten Wangchuk, Namkhaying, and Sa-nying. At the four gates, the four wrathful ones: Shin Tu Tob, Confuser, Stiffener, and Arrogance Maker are embraced by the four mothers: Stiffening Mother, Arrogance Making Mother, Shin Tu Tob Mother, and Confusing Mother. In the speech mandala's offering cloth, there are the four: Washing Water Mother, Garland Mother, Incense Mother, and Lamp Mother. The four seductive women: Smiling Woman, Nectar Woman, Inexhaustible Woman. The four dancers: Desire Woman, Sound Woman, Song Woman, totaling twelve. Also, the black Tsatsika with her consort is surrounded by the eight: Terrifier, Fierce Mother, Time's Tusk Mother, Fire Blazing Face Mother, Wind Force Mother, Extremely Wrathful Mother, Fierce Eye Mother, and Large Nose Mother. Also, the black Khyabjugma with her consort is surrounded by the goddesses Palmo, Gyuma Mo, Drakma, Puntsokma, Namgyalma, Penden Gyalma, Gyaljema, and Penden Khorlochen. Also, the red Phagmo with her consort is surrounded by the eight: Skeleton Mother, Time Night Mother, Extremely Wrathful Face Mother, Time's Tongue Mother, Tsikma, Black Mother, Terrifying Mother, and Ugly Form Mother. Also, the red Young Woman with her consort is surrounded by the eight: Bodiless Mother, Young Woman, Deer Lord Mother, Precious Garland Mother, Beautiful Eye Mother, Ugly Woman, and Beautiful Woman. Also, the yellow Wangmo with her consort is surrounded by the eight: Vajra Light Mother, Vajra Body Holder, Golden Holder, Karma Wang Mother, Various Pattern Mother, Holding Wood Branch, Needle Prick Mother, and Extremely Wonderful Eye Mother. Also, the yellow Tsangma with her consort is surrounded by Savitri (藏文：སཱ་བིརྟྲི་，梵文天城体：सावित्री，梵文罗马拟音：Sāvitrī，汉语字面意思：娑维德丽) lotus-eyed, water-born woman, Wisdom Mother, Speech Wang Mother, Song Woman, Electric Woman, and Memory Mother. Also, the white Fierce Mother with her consort is surrounded by the eight: Gori Mother, Kamkama, Constant Mother, Swift Mother, Totalla, Spear Holder, Red Yellow Mother, and Black Mother. Also,
Chinese
具足一切功德的白度母和其明妃，由吉祥母月亮像母，持兔子的面母和具地面的面母，永不衰老的欢喜母，莲花自在母，慧眼母，无垢持兔母等围绕。又于身坛城的丝绸等莲花中心，真实不虚的本尊和明妃，由黑月（藏历十一月）初一的星宿幻化之天女，ཉ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཉཱི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཉིར་（藏文）རྡོ་རྗེ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཉུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）四位，ཉིལ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཉཾ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛྷ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛྷི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛྷིར་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛྷུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛྷྀལ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛྷི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）八位，ཛ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛིལ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཛི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཚ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཚི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཚྀར་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཚུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཚྀལ（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཚཾ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙྀར་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙྀལ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）十六位，共二十八位围绕。又风神黑色的本尊和明妃，由萨嘎月（藏历四月）初一的星宿幻化之天女，ཙ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙྀར（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཙཱུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）四位等二十八位金刚母围绕。又阎罗王红色的本尊和明妃，由沃波月（藏历十二月）初一的星宿幻化之天女，ཀཱུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཀཱ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཀྲྀ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）ཀཱུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）等二十八位金刚母围绕。又火神红色的本尊和明妃，由仲月（藏历五月）初一的星宿幻化之天女，ཎ་（藏文）ཎི་（藏文）ཎྲྀ་（藏文）ཎུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）等二十八位金刚母围绕。又六面红色的本尊和明妃，由曲夏月（藏历六月）初一的星宿幻化之天女，ཊཱ་（藏文）ཊཱི་（藏文）ཊ྄ྀ་（藏文）ཊཱུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）等二十八位金刚母围绕。又身丑黄色的本尊和明妃，由居谐月（藏历七月）初一的星宿幻化之天女，སཱ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）སཱི་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）སྲྀ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）སཱུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）等二十八位金刚母围绕。又自在天黄色的本尊和明妃，由卓嘎月（藏历八月）初一的星宿幻化之天女，ན་（藏文）ནི་（藏文）ནྲྀ་（藏文）ནུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）等二十八位金刚母围绕。又梵天黄色的本尊和明妃，由贡布月（藏历九月）初一的星宿幻化之天女，ཏཱ་（藏文）ཏཱི་（藏文）ཏྲྀ་（藏文）ཏུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）等二十八位金刚母围绕。又暴恶白色本尊和明妃，由郭波月（藏历十月）初一的星宿幻化之天女，ཐཀ（藏文）ཐིཀ་（藏文）ཐྲྀ་（藏文）ཐཀུ་（藏文）རྡོ་རྗེ་མ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）等二十八位金刚母围绕。又水神白色