Tibetan
འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿས་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཧ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། མུངྒ་ར་ཛཿ ཞེས་སོགས་མན་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། པཎ་ཆེན་གྱི་དེར་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་དགུག་གཞུག་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་མེད་པར་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། །མཆོད་སྔགས་ཀྱང་མེད་པར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས་སྐབས་འདི་གོང་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་གཅིག་ལས་མ་བཤད་པས་སབ། །དབང་ལྷར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཅིག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་གང་། ཞེས་བསྡུས་ནས་བྱ་སྟེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་མཆོད་པ། ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ནས། སྤ ཪྴའི་བར་རམ། ཡང་ན། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཧ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ཙམ་མོ། །བླ་བརྒྱུད་གཞན་གང་རིགས་བྱ། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿནས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སམ། ཡང་ན་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ན་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་མི་གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བླ་མའི་རྗེས་སུ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿས་མཆོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བསྟོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱུར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །ཕྱག་འཚལ་འཇམ་དཔལ་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཁྱོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱམས་སྡང་མི་མངའ་ཡང་། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་གཉིས་སམ་གང་རུང་དང་། བསྡུ་ན། གཟུགས་མཆོག་མས་བསྟོད། དག་པ་ནི་པཎ་ཆེན་གྱི་དེ་དང་རྒྱ་གཞུང་འགའ་ཞིག་ན་མི་སྣང་ཞིང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། འགའ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་ན། མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་གཞན་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་རོ། །ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནི་རྒྱུན་པའི་ཞལ་འདོན་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝ ས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷས་དབང་བསྐུར། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་ཡིས་མཆོད་ལ། གཟུགས་མཆོག་མས་བསྟོད་ནས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་སམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། །ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ་ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལས
Chinese
将怖畏金刚独雄的坛城，连同所依和能依，迎请至前方的虚空中。以ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ驱除障碍。以ༀ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཧ་等供养。或者按照曼论，念诵“མུངྒ་ར་ཛཿ”等，如果简略，班禅大师说，用ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 来勾招迎请。如果没有咒语的迎请，再次从心间的ཧཱུཾ发出光芒。迎请灌顶诸神。也没有供养咒，祈请说：请您们赐予我真实的灌顶。这样祈祷后，他们手持充满智慧甘露的宝瓶，念诵“ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་”至“ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ།”进行灌顶。身体充满，清净垢染。剩余的水停留在头顶，完全转变，不动佛作为头饰。灌顶诸神也融入自身。也可以如是说。大多数印度论典中，此处上下只说了一种供养。向灌顶神祈请的方式是：一切如来请赐予我真实的灌顶。这样祈请后，他们以展开的明妃匝日匝等用宝瓶之水从头顶灌顶，身体充满。可以这样简略，其他也是如此。之后是供养。ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། 至སྤ ཪྴའི་之间，或者，以ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཧ་等供养。内供是：根本和传承的具德上师尊者们的面前，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 具德金刚怖畏大尊的面前，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 宗喀巴大师法王的面前，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 仅仅是这些。其他传承上师随意。ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ 至ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 本尊坛城诸神的面前，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 护法神众和法王父母眷属等的面前，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 勇士和瑜伽母以及护方和护田以及龙等面前，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 地基主和常住者以及一切有情转为天神者们的面前，ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། 从自己的心间ཧཱུཾ发出光芒，迎请十方诸佛，融入自己的身体。
English
The mandala of the solitary hero Yamāntaka, together with its supports and supported, is invited into the space in front. Hrih Shti dispels obstacles. Offerings are made with Om Hrih Shti Ha, etc. Or, according to the Manlung, recite "Mungara Ja," etc. If abbreviated, Panchen Lama says that Ja Hum Bam Hoh is used to summon and invite. If there is no mantra of invitation, light rays are again emitted from the Hum in the heart. The deities of empowerment are invited. Without even offering mantras, pray, "Please grant me true empowerment." After praying in this way, they hold vases filled with the nectar of wisdom and empower, reciting "Om Sarva Tathagata" to "Shri Ye Ah Hum." The body is filled, impurities are cleansed. The remaining water stays on the crown of the head, completely transformed, with Akshobhya as the head ornament. The empowerment deities also dissolve into oneself. It can also be said in this way. In most Indian treatises, only one offering is mentioned above and below this point. One way to pray to the empowerment deities is: "May all the Tathagatas grant me true empowerment." After praying in this way, they, with the expanded goddess Tsartsika and others, empower from the crown of the head with the water of the vase, filling the body. This can be abbreviated in this way, and it is also the case in others. Then there is the offering. Om Yamantaka Argham Pratitsa Hum Svaha, to Spa rtsai, or, offer with Om Hrih Shti Ha, etc. The inner offering is: To the faces of the glorious and holy root and lineage lamas, Om Ah Hum. To the face of the glorious Vajrabhairava, Om Ah Hum. To the face of the Dharma King Tsongkhapa, Om Ah Hum. That's all. Any other lineage lamas can be used. Om Hrih Shti to Hum Phet. Om Ah Hum. To the faces of the deities of the yidam mandala, Om Ah Hum. To the faces of the Dharma protectors and guardians, and the Dharma King, father, mother, retinue, etc., Om Ah Hum. To the faces of the heroes and yoginis, and the guardians of the directions and fields, and the nagas, etc., Om Ah Hum. To the faces of the local deities and the abiding ones, and all sentient beings transformed into deities, Om Ah Hum. Light rays are emitted from the Hum in one's own heart, inviting all the Buddhas of the ten directions, who enter one's own body.
Chinese
ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ（藏文）ནས་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所有宾客都因智慧甘露而感到满意和满足。或者，可以像十三尊法那样做，而且此处的汉文版本大多没有关于内供的内容，如果非常简略，那么在上师之后用ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ（藏文）供养也可以。赞颂文如下：无二无别共同周遍之身，平等对待一切众生之父，成为法界一切胜者之母，智慧勇识一切胜者之子，顶礼文殊具德圆满您。法身虽无爱憎，然为调伏三有之一切暴恶，以慈悲方便示现忿怒尊之身，顶礼怖畏阎罗敌。或者，您是诸佛之本体，是诸佛之总集，是诸佛中最殊胜之主，顶礼赞叹坛城之主。以上二者任选其一。如果简略，则以《殊胜形》赞颂。净化部分，班禅大师的仪轨和一些汉文版本中没有，不做也可以。如果按照一些版本中的做法，竖立标志表示大乐增长，其他则如十三尊法。念珠加持，对于日常念诵没有规定，但如果是修持期间，则用ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ（藏文）清净，用སྭ་བྷཱ་ཝ（藏文）以自性空净化。从空性中，在莲花日轮之上，从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出单面双臂持刀颅器的金刚怖畏，头顶为嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间为吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那发出光芒，迎请与自己相同的智慧尊和灌顶诸神。智慧尊 扎 吽 榜 霍（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）融为一体。灌顶诸神赐予灌顶，不动佛为之冠冕。以嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 亚曼达嘎 阿尔冈到夏布达供养，然后以《殊胜形》赞颂。念诵亚曼达嘎，金刚怖畏化为光，成为人头念珠的形象。或者，如果非常简略，则念珠变成从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的人头念珠的形象。念诵如下：嗡 亚玛热匝 萨多美亚 亚美多汝纳 约达亚 亚达约尼 惹雅谢亚 雅谢亚 雅擦尼 惹玛亚 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文）这是根本咒，以及嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ（藏文） 威格日达纳纳 吽 啪（藏文）等等。
English
Hrih Shti from Hum Phat. Om Ah Hum. May all the guests be pleased and satisfied with the nectar of wisdom. Alternatively, it can be done like the Thirteen Deity practice, and since most of the Chinese versions here do not have clear instructions on inner offerings, if it is very concise, then it is also acceptable to offer with Hrih Shti after the Lama. The praise is as follows: The body of non-duality, unique and pervasive, Who equally benefits all, the father of all Victors, Who has become the realm of Dharma, the mother of all Victors, The wisdom hero, the son of all Victors, I prostrate to Manjushri, the glorious and perfect one. Although the Dharma body has no love or hatred, In order to subdue all the wickedness of the three realms, Through the means of compassion, you manifest as the wrathful king, I prostrate to the terrifying Yama, the slayer of death. Or, you are the essence of all Buddhas, The collection of all Buddhas, The chief of all supreme Buddhas, I prostrate and praise the chief of the mandala. Choose either of the above two. If concise, praise with "Supreme Form." The purification part, which is not found in the rituals of Panchen Lama and some Chinese versions, can be omitted. If done according to some versions, raising the sign indicates the increase of great bliss, and the rest is like the Thirteen Deity practice. The blessing of the mala is not fixed for daily recitation, but if it is during the retreat, then purify with Hrih Shti, and purify into emptiness with Svabhava. From within emptiness, on top of the lotus and sun disc, from Hum arises Vajrabhairava, with one face and two arms, holding a curved knife and skull cup, with Om at the crown of the head, Ah at the throat, and Hum at the heart. From that, light radiates, inviting the wisdom beings and empowerment deities who are similar to oneself. The wisdom beings Ja Hum Bam Hoh become inseparable. The empowerment deities bestow empowerment, and Akshobhya adorns the head. Offer with Om Yamantaka Argham to Shapta, and then praise with "Supreme Form." Recite Yamantaka, and Vajrabhairava dissolves into light, transforming into the form of a garland of human heads. Or, if very concise, the beads of the mala transform into the form of a garland of human heads arising from Hum. Recite as follows: Om Yamaraja Sado Meye Yama Meye Doruna Yodaya Yada Yoni Raya Ksheya Yasheya Yatsani Ramaya Hum Hum Phat Phat Svaha. This is the root mantra, and Om Hrih Shti Vikritanana Hum Phat, etc.