Tibetan
་ཡོད་དང་འོད་ཟེར་སོགས་དང་། མཁན་པོའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་གང་རུང་བྱ། མིང་སྤོས་ཏེ། ད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱ་སེངྒེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཐབས་ལེགས་བྱ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་དང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། མཁན་པོ་ལ་གུས་པ་སོགས་བྱེད་དགོས་སོ། །རབ་བྱུང་གཅིག་པུ་བསྒྲུབ་ན་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། འགྲེང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མཁན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྟོན་པ་དང་དེ་ནས་རང་ལ་ཕྱག་གསུམ་རེ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་གལ་ཆེ་བས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམྱལ་བ་ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི༴ དུད་འགྲོ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་ཅིང་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི༴ མི་ལ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ན་རྒ་འཆི་བ་དང་ཕོངས་པའི༴ འདོད་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདིར་བག་མེད་དུ་གཡེངས་ཤིང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་། མདོར་ན་འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ལྟ་བུ་ཆུང་བ་ཞིག་ལའང་སྡུག་བདེན་དང་མ་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་མེད་པས། ཁམས་གསུམ་པོ་གང་དུ་གནས་པ་དང་། གང་དང་འགྲོགས་པ་དང་། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་ངན་སོང་དུ་མ་ཟད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་འདོད་དགོས་ཤིང་དེ་ལས་ཐར་བའི་སྐྱབས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སྟོན་པ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་དངོས། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ནས་སྔར་གྱི་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་མཁན་དེ་མིན་ན་དེ་ལུགས་ཤེས་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་ན། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་གཉིས་སོང་ནས། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱབས་བརྗོད་བདག་བརྗོད་གཉིས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་ཐོག་མར་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྗོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། སྐྱེས་པ་ན་ངེད་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དེས་སྐད་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ་བ་དང་། སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པས་དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་བཙུན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་སོང་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་དང་། དེས་ལེགས་སོ་བྱའོ། །དེས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་གྲུབ། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་དུས་གོ་བ་དང་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་དུས་གོ་དང་བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པས་འདིར་སྒོས་སུ་བྱ་མི་དགོས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱེད་ན། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དུས་གོ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེ་གེ་མོས་མཛོད་ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ཡོད་སར་ཕྱིན་ནས་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་ཏེ། ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་སོར་བཞི་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་། སོར་གསུམ་མན་ལ་རྐང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་པར་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད། དུས་གོ་བརྗོད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། ཁྱེད་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཇུག་ཆོག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་དུས་གོ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི། ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོ་འདི་ཡིན། ཟླ་བའི་དབང་བྱས་ནས་ཟླ་བ་འདི་ཡིན། ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་ལས་འདི་ཡིན། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ལས་འདི་ཡིན། གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་། རྐང་པ་གཅིག་སོགས་སོང་བའི་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། རང་ལས་རྒན་པའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཡིན་པས་རྙེད་པ་དང་པོར་འབུལ་ཞིང་། ཕྱག་དང་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་སོགས་བྱ་ཞིང་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་དུ་ལོང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཤེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། བསྲུང་ལུགས་ནི་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་སླར་ལོག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད
Chinese
有和光芒等等，做堪布名字的后缀。换名字，现在跟着念。堪布请垂听。我名叫某某，从现在开始直到生命终结，皈依二足尊之胜，佛！皈依离欲者之胜，法！皈依众会之胜，僧！薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛，释迦狮子，释迦王主，我随其出家，舍弃在家之相，受持出家之相。如是说三遍，善巧方便。出家之学处是：皈依三宝，舍弃在家之相，具有出家之相和仪轨，恭敬堪布等等。如果仅仅是出家，就让他磕三个头，站起来合掌，说：堪布仁波切，非常感谢。堪布和眷属撒花，说：解脱的胜幢永固等等，以及：戒律清净无染等等。 之后，受沙弥戒的方法是：首先让对本师和自己各磕三个头，然后让他蹲在前面，双手合十放在胸前，说：你受沙弥戒，出离心非常重要，出离心是对轮回生厌离心，也就是想要从轮回中解脱的意念。如《念住经》所说： 有情地狱为狱火所恼， 饿鬼为饥渴所恼， 旁生互相啖食所恼， 人类为寿命短促所恼， 天人为放逸所恼， 轮回于针尖之上， 安乐何时亦不可得。 如是说，地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，旁生互相残杀吞噬和役使之苦，人有寿命短促、衰老死亡和贫困之苦，欲界天人今生放逸，来世堕入恶趣之苦。总之，轮回于针尖之上
English
and rays, etc., and any name ending with the name of the Khenpo. Change the name, now repeat after me. Khenpo, please listen. I, named so-and-so, from this time until the end of my life, take refuge in the supreme of the two-legged, the Buddha! I take refuge in the supreme of those free from desire, the Dharma! I take refuge in the supreme of the assemblies, the Sangha! The Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, Shakyamuni, Shakya Simha, the chief Shakya king, after his going forth, I go forth, abandoning the signs of a householder, and taking the signs of a renunciant. Say this three times, skillfully. The precepts of going forth are: taking refuge in the Three Jewels, abandoning the signs of a householder, possessing the signs and conduct of a renunciant, and respecting the Khenpo, etc. If only going forth, have them prostrate three times, stand up and join their palms, and say: Khenpo Rinpoche, thank you very much. The Khenpo and retinue scatter flowers, saying: May the victory banner of liberation be firm, etc., and: May the discipline of the law be without fault, etc. Then, the method of ordaining as a novice is: first, have them prostrate three times each to the teacher and to themselves, then have them sit squatting in front, with their palms joined at their hearts, and say: For you to ordain as a novice, the thought of renunciation is very important, the thought of renunciation is a mind that desires to be liberated from samsara. As it is said in the Sutra on the Establishment of Mindfulness: Sentient beings in hell are tormented by the fires of hell, The pretas are tormented by hunger and thirst, The animals are tormented by eating each other, Humans are tormented by short lives, The gods are tormented by carelessness, In samsara, even on the tip of a needle, There is never any happiness. As it is said, hell has the suffering of heat and cold, pretas have the suffering of hunger and thirst, animals have the suffering of killing and eating each other and being exploited, humans have the suffering of short lives, old age, death, and poverty, and the desire realm gods are distracted by carelessness in this life and fall into the suffering of bad destinies in the next life. In short, samsara is on the tip of a needle.
Chinese
即使是小小的动物，也没有不掺杂痛苦的快乐。无论在三界何处，与何人交往，享受何物，都无法摆脱痛苦的真相。因此，不仅要渴望脱离恶道，还要渴望脱离轮回的一切痛苦，并且为了脱离这些痛苦，必须获得至上的佛陀果位。为此，皈依佛陀薄伽梵（Bhagavan，世尊），佛陀是导师；皈依神圣的佛法，佛法是真实的皈依处；皈依僧伽，僧伽是修行助伴。通过皈依等方式，受持沙弥戒，并努力守护十条根本戒。要以这样的想法，跟着我念诵。然后，如果不是之前的出家者，也需要了解相关仪轨，但这里假设是之前的出家者。堪布请垂听。我，名为[某某]，从现在起直到生命终结，皈依两足尊之胜者——佛陀。皈依离欲者之胜者——佛法。皈依僧众之胜者——僧伽。我，祈请您从现在起直到生命终结，以沙弥的身份摄受我。念诵两遍之后，第三遍时，您将获得沙弥戒。也就是说，在皈依和自述都结束之后，当陈述他者的开头，也就是“沙弥”这个词说完的同时，戒律就产生了。产生之后，我就成了您的沙弥戒的导师。因此，在念诵“沙弥”的时候，要提高声音，并且敲击铙钹，那时要生起“我的相续中已经产生了沙弥戒”的获得感，这一点非常重要。成为导师之后，不能再说“比丘”，而要说“导师”，所以要记住这一点，然后说“跟着我念诵第三遍”。念诵完第三遍后，导师会说“这是成为沙弥的方法”，并且说“很好”。这样，正行仪轨就完成了。结尾的仪轨有告知时间和陈述学处两项，如果只是受持沙弥戒，那么此时需要进行；如果要受持比丘戒，那么就要在告知时间和陈述学处中进行。
English
Even a small animal has no happiness unmixed with suffering. Wherever one dwells in the three realms, with whomever one associates, and whatever one enjoys, all are inseparable from the truth of suffering. Therefore, one must desire to be liberated not only from the lower realms but from all the sufferings of samsara, and to be liberated from these, one must attain the supreme state of Buddhahood. For this reason, take refuge in the Buddha, the Bhagavan, who is the teacher; take refuge in the sacred Dharma, which is the actual refuge; take refuge in the Sangha, who are the companions in practice. Through taking refuge and so forth, take the vows of a novice monk and strive to protect the ten fundamental precepts well. With such thoughts, repeat after me. Then, if it is not the previous renunciant, one needs to know the procedure, but here it is assumed to be the previous one. Khenpo, please listen. I, named [so and so], from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds. I take refuge in the Dharma, the best of those free from desire. I take refuge in the Sangha, the best of assemblies. I, please accept me as a novice monk from now until the end of my life. After reciting this twice, on the third recitation, you will generate the vows of a novice monk. That is, after the refuge and self-declaration are completed, at the beginning of stating the other, that is, at the same time as the word "novice" is completed, the vows arise. Once it has arisen, I become your teacher of the novice monk vows. Therefore, when reciting "novice," raise your voice and strike the cymbals, and at that time it is very important to generate the feeling of attainment that "the novice monk vows have arisen in my continuum." After becoming a teacher, one should not say "bhikshu" but "teacher," so keep that in mind and then say, "Repeat after me for the third time." After the third recitation, the teacher will say, "This is the method of becoming a novice monk," and say, "Very good." Thus, the main ritual is completed. The concluding ritual has two parts: informing the time and stating the precepts, but if only taking novice vows, it should be done at this time; if taking full ordination, then it should be done within the informing of the time and stating the precepts.
Chinese
因此，这里不需要特别做。如果不做近圆戒，最后的仪式有两个，宣告时间的方法是，请多闻的长老某某来做。然后，他到有太阳的地方，用四指宽的量日器测量影子。量日器的影子四指宽叫做“人”，三指以下叫做“脚”，确定时间后入座。详细说明时间的方法和近圆戒时一样。这里稍微简略地说，您受沙弥戒的最后仪式有两个，第一个是宣告时间：您获得沙弥戒的时间是，从年份来说是今年，从月份来说是这个月，从月份的上下弦月来说是这个，从早晚来说是这个，影子量出一个人和一个脚等等的时间，您获得沙弥戒。记住，应该供养的对象是比丘们，以及比自己年长的沙弥们，应该首先供养获得的财物，行礼和先起身等等，对于比自己年轻的沙弥，以及中间的出家人，和居士父母等等的礼敬和供养应该接受。这样做，就能知道教法的次第，有尊敬戒律的利益。第二个最后的仪式是说戒：仅仅获得戒律是不够的，必须守护。守护的方法是，像以前的圣者阿罗汉们舍弃了十种应舍弃的，并且不再返回那样，我也应该这样学习，这样想，然后跟着重复。请师父垂听。如同那些圣者阿罗汉们，直到生命终结都舍弃了杀生，不再返回杀生那样，我也，名叫某某，从现在开始，直到生命终结都舍弃杀生，不再返回杀生。我以这第一个支分，随学那些圣者阿罗汉们的戒律，随行，随做。另外，那些圣者阿罗汉们，直到生命终结都不予而取和不行不净行