Tibetan
ཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་ན་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོར་ཆོས་དེ་དག་གིས་མིང་གིས་བརྗོད་པར་བྱས་ཀྱང་། བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དོན་དམ་པར་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅིང་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཤད་དོ། །གང་ལས་བཤད་ན་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལས་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚོར་བ་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་དགེ་རྩ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་བདེན་ཞེན་གྱི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ནི། ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་ལྟུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པར་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྙམ་ན་དཔེར་ན་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྲེག་པའི་ཚེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་སྙིང་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་པོ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མིན་ཡང་། མེ་ལྕེ་དང་པོ་དེ་མེད་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་རྫོགས་པར་མི་ཚིག་ཅིང་སྙིང་པོ་དང་མེ་ལྕེ་ཕྲད་པའི་མེ་ལྕེ་ཐ་མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མིན་ལ། མེ་ལྕེ་ཐ་མ་དེ་མེད་པར་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མིན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་འབྲེལ་ཞིང་བལྟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་པོ་དེ་རྫོགས་པར་ཚིག་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་པ་སྟེ་ཐོབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། དང་པོའི་སེམས་དེ་མེད་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རེག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་དེ་ཐོབ་ནུས་པ་མིན་ལ། ཐ་མ་དེ་མེད་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུན་འབྲེལ་ཞིང་བལྟོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ས་བོན་སོགས་སྔ་མ་དེ་ཡང་འགགས་ལ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཤིང་སྟེ་སྡོང་བུ་ཡང་མེད་པ་དེ་མིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དེ་ཡང་འགགས་པ་ལ་ཕྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་གྲོ་ནས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད་པ་སྟེ་བཏབ་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་འབྲུ་དང་འབྲས་ས་ལུ་ལ་སོགས་འབྱུང་ཡང་། ས་བོན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ས་བོན་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་འབྱུང་རུང་དུ་མེད་པའང་མིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་རང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཚོགས་པ་ལས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པའི་ནང་ཐིགས་པ་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་བླུགས་ནས་མཐར་བུམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རྟགས་འདི་དག་ནི་རྒྱན་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དཔེ་འདི་དག་ནི་སྐབས་འདིར་གནད་ཆེ་བར་མ་ཟད། གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི་ལོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ནི། སྟོང་པ་མཚན་མེད་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་རེག་པ་སྟེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་མཚན་མར་མི་སྤྱོད་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་མཉན་པ་མཁས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་ཀྱང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་ཡང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་རེག་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བདེན་ཞེན་གྱི་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཆོས་འདི་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་
Chinese
如果知道仅仅是假立的，那么即使在无数劫中用这些法来称说，对于以真谛为空性的法界，也知道在胜义中没有穷尽，也没有增长。诸佛的般若波罗蜜多，那些法也是自性空的，仅仅是用名称来假立，从而普遍宣说和讲述。从哪里讲述呢？从广中二部般若经中说，色只是名称，受只是名称等等。这样，以般若波罗蜜多来修行的善根，完全回向于佛地，并且没有真实执着的傲慢心的菩萨，不会有像堕入声闻缘觉乘那样的衰损，并且会证得无上圆满的佛果。如果不是真实存在，那么菩提如何获得呢？例如，在燃烧油灯的灯芯时，火焰燃烧与灯芯接触的最初一刹那，灯芯并没有被烧尽。但是，如果没有最初的火焰，灯芯也不会完全燃烧。仅仅是灯芯与火焰接触的最后一刹那，灯芯也不会被烧尽。如果没有最后的火焰，灯芯也不会被烧尽。但是，由于前后相续和相互依存的因缘，灯芯才会完全燃烧。同样，菩提心的最初一刹那，并不能证得无上圆满的佛果。如果没有最初的心，也不能证得菩提。仅仅是最后一刹那的心，也不能获得寂静的菩提。如果没有最后的心，也不能获得菩提。但是，通过相续和相互依存的缘起，才能证得菩提。又如，从种子中产生苗芽、花朵和果实。先前的种子等已经坏灭，但后来的果实、树木等并非不存在。同样，最初的心是菩提的因，但心已经坏灭，后来的果实菩提并非不存在。又如，获得青稞等种子，播种后会产生谷物和稻米等果实。但是，这些种子的果实并非是种子
English
If one knows that it is merely nominal, then even if those dharmas are named for many billions of kalpas, one knows that in the ultimate sense, the realm of dharma, which is empty of truth, has neither exhaustion nor increase. Whatever dharmas are called the perfections of the Buddhas are also empty of inherent existence, and are only proclaimed and taught as mere designations by name. From where is it taught? From the extensive and intermediate Prajnaparamita sutras, it is said that form is only a name, feeling is only a name, and so on. Thus, the bodhisattva who dedicates the root of virtue of practicing the Prajnaparamita entirely to the state of Buddhahood, and who is without the arrogance of clinging to reality, will not have the degeneration of falling into the vehicle of hearers and solitary realizers, and will attain the supreme enlightenment of Buddhahood. If it is not truly existent, how is enlightenment attained? For example, when the wick of an oil lamp is burned, the wick is not burned up by the first moment that the flame touches the wick. However, without the first flame, the wick will not be completely burned. The wick is not burned up by just the last moment that the wick touches the flame. Even without that last flame, the wick is not burned up, but because of the continuous and interdependent causes, the wick is completely burned. Similarly, the supreme enlightenment of Buddhahood cannot be touched or attained by just the first moment of the two minds of enlightenment. Without that first mind, one cannot touch enlightenment. One cannot attain that peaceful enlightenment with just the mind of the last moment. Even without that last one, enlightenment cannot be attained, but through the interdependent origination of continuity and dependence, enlightenment will be attained. Again, for example, sprouts, flowers, and fruits arise from seeds. Just as the previous seeds and so on have ceased, but the later fruits, trees, and so on are not non-existent, so too, the first mind is the cause of enlightenment, but even though that mind has ceased, the later fruit of enlightenment is not non-existent. Again, for example, when one obtains seeds of barley, etc., and plants them, fruits such as grain and rice arise, but the fruits of those seeds are not the seeds.
Chinese
这些并非本质上存在，也不是不可能发生。例如，诸佛的菩提并非本质上存在于其自身的原因中，但由于缘起而有可能发生。那时，由于本质上不产生的因缘的物质自性消失，从缘起的集合中如幻象般产生。又如，水滴滴入瓶中，从第一滴到最后一滴，逐渐少量地注入，最终使瓶子完全充满。同样，从最初的发心开始，逐渐生起并增长的心，也是无上菩提的因。由此，逐渐成就圆满一切白色功德的佛陀。这些结合、见、修三种的标志，在《现观庄严论》中，从“决定胜解分”等处进行了解释。这些例子不仅在此处重要，而且我认为将其应用于其他方面并理解也是重要的，因此我将它们单独列出。然后，关于有寂平等结合，通过“空性无相”等两句偈颂来阐述。在通达解脱之门——空性、无相和无愿的法，即般若波罗蜜多中行持，以慈悲不触及寂灭的边际，即不显现涅槃，以智慧不住于有之边际，即不执著于真实的相。例如，善于游泳的人在海水中来回游动，但不滞留在海水的此岸和彼岸，也不总是停留在海中。同样，如此行持的菩萨，即使实际上被授记，也不会认为“我已被具十力之佛授记为菩提，现在我将触及菩提，即获得菩提”，而没有真实执着的傲慢。对于此法，没有什么被认为是真实存在的，因此不害怕获得菩提，如此行持，就是行持善逝的般若波罗蜜多。这在《现观庄严论》中，从“诸法如梦故”等处进行了解释。结束。
English
These are not inherently existent, nor are they impossible to occur. For example, the enlightenment of the Buddhas is not inherently existent in its own causes, but it occurs through dependent origination, which makes it possible. At that time, since the nature of the cause and condition that does not inherently arise disappears, it arises like an illusion from the collection of dependent origination. Again, just as drops of water are poured into a vase, gradually adding small amounts from the first drop to the last, until the vase is completely filled. Similarly, the minds that gradually arise and increase from the initial mind are also the cause of supreme enlightenment. From this, a Buddha who perfects all white qualities is gradually accomplished. These signs of the three, union, seeing, and meditation, are explained in the Ornament of Clear Realization, starting from the "Definite Emergence Limb," etc. These examples are not only important here, but I also think it is important to apply them to other aspects and understand them, so I have listed them separately. Then, regarding the union of samsara and nirvana as equal, it is explained through two verses such as "emptiness without characteristics." Practicing in the Dharma of understanding the gate of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness, that is, the Prajñāpāramitā, with compassion not touching the edge of peace, that is, not manifesting nirvana, and with wisdom not dwelling on the edge of existence, that is, not clinging to the mark of truth. For example, a skilled swimmer swims back and forth in the ocean, but does not stay on either shore of the ocean, nor does he always stay in the ocean. Similarly, even if a bodhisattva who practices in this way is actually prophesied, he does not think, "I have been prophesied to enlightenment by the Buddha with the ten powers, and now I will touch enlightenment, that is, attain enlightenment," and does not have the arrogance of clinging to reality. For this Dharma, nothing is considered to be truly established, so there is no fear of attaining enlightenment. Practicing in this way is practicing the Prajñāpāramitā of the Sugatas. This is explained in the Ornament of Clear Realization, starting from "Because all dharmas are like dreams," etc. End.