Tibetan
་ནའང་ཁྱབ་ཅིང་ཡོད་པས། དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ངོ་བོ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདེན་སྟོང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། འདྲེན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་ཐབས་གཞན་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བྱ་ཞིག་ལུས་ཆེ་བ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུའི་བར་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེའི་འདབ་གཤོག་རྣམས་ཟད་དེ་འཕུར་བའི་ཉམ་རྩལ་ཡོད་པ་མིན་ན། གལ་ཏེ་བྱ་དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བདག་ཉིད་མཆོངས་པར་གྱུར་ན། མཆོངས་ས་དེར་ནི་ཉམ་ཉེས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཕར་ཕྱིར་དང་པོ་ལྔ་འདི་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོར་བསྒྲུབས་པར་བྱས་ཤིང་། སྨོན་ལམ་ཕྲན་ཚེགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྟག་པར་བསྟེན་ཀྱང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བྱང་སེམས་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱུད་བཏུལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཐབ་མེད་ཅིང་སེམས་དྲང་ལ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་འཆད་ཅིང་འདི་ལ་ཡུམ་གསུམ་ན་མདོ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། འདིར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཞུས་ཤིང་པ། དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ངག་གི་རྟགས་དང་། བྱང་སེམས་མཐུ་ཆེ་བ་དག་ཇི་ལྟར་རྫོགས་བྱང་ལས་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར། དེའི་ཡོན་ཏན་མང་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་དུ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྟགས་ནི། ཐ་དད་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རང་གཞན་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་། འཐད་ཅིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། རྟག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་པོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་སྐྱེ་བ་སྤངས་སོ། །བྱང་སེམས་དེ་དག་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ནོ། །རང་དོན་དུ་ཟང་ཟིང་འདོད་པའི་བློ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་དགའ་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་རྟག་ཏུ་ངག་ཚིག་འཇམ་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་ཕན་ཚུན་འཆག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་བཞིའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །མིག་གིས་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ཚུན་ལ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་ཡང་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་མི་དགེ་བས་མ་གོས་པས་ཡིད་གཙང་བར་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་གཙང་མའི་གོས་འཆང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་པོ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དབེན་ཞིང་དག་གོ །རང་གི་དོན་ཙམ་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མིའི་ཁྱུ་མཆོག་རྟག་ཏུ་ཆོས་འདོད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་དེའི་དྲིང་མི་འཇོག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྒོམ་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དེར་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པོ་བསྡུས་ནས། གྲགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་འཆད་དོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཁེ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ནའང་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། ལུས་སྲོག་གི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དུ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཡ་ང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་སོགས་མི་བྱེད་ཅིང་།བུད་མེད་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྦྱོར་སྔགས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མཆོག་ལ་བརྩོན་ཞིང་། གཞན་དག་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱང་བརྟན་པར་གཟུང་ངོ་། །ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་འདོད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུམ་གྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་སོ། །རང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་རྟག་ཏུ་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ཞིང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་འདི་དག་ནི་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་སྦྱར་ནས། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་སྟེ། རང་བཞིན་དེ་ནི་བདེན་གྲུབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་མདའ་འཕངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་མཐའ་ཐུག་པར་ཚོལ་བར་བྱས་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་མཐའ་ལ་ཐུག་མི་ནུས་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཕུང་སོགས་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་བཙལ་བའི་ཚེ། ཕུང་སོགས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་གཏིང་གི་མཐའ་མི་རྙེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཟབ་པར་གྱུར་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ཆགས་ཐོགས་མེད་ཅིང་། དམིགས་པ་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་
Chinese
也遍及存在。那时，它与十方以及存在于其中的诸法融为一体，不再有本质上不同种类的差异。同样，无论是过去、未来还是现在三时的真如，无论是声闻、缘觉、阿罗汉，还是诸法的一切真性空性，由于它们都与佛陀的真如本质相同，因此，诸法的真如在一切法上都没有不同种类的差别。这在《现观庄严论》中以“烦恼、相和特征”等来解释。这些解释了自性特征，而解脱分则由善逝菩提等来指示。善逝及其菩提与真如二者本质无别，远离了相异之法，这指的是任何想要获得菩提的菩萨，都应通过具备布施等方便之门来修持般若波罗蜜多。如果没有引导的般若波罗蜜多，仅凭其他方便是无法获得佛陀菩提的。例如，一只鸟的身体变得巨大，达到一百五十逾缮那，但它的翅膀已经耗尽，没有飞翔的能力。如果这只鸟从三十三天界跳到阎浮提，那么它会在跳跃的地方受伤而死。同样，诸佛的最初五种行持波罗蜜多，也需要在无数劫中修持，并且在世间恒常依止无量广大之发愿，但如果没有特殊的方便——菩提心，并且远离此般若波罗蜜多，就会堕入声闻和缘觉的道中。这在《现观庄严论》中以“无相完全布施等”来解释。然后，决定胜解分由佛陀乘等来指示。任何想要决定性地生起并获得佛陀乘的菩萨，都应以平等心对待一切众生，生起父母之想，以利益之心和慈爱之心来调伏自心，不怀愤怒，心怀正直，言语柔和。
English
It also pervades and exists. At that time, it becomes one with the ten directions and the dharmas existing therein, and there are no differences of essentially different kinds. Similarly, whether it is the Suchness of the three times—past, future, and present—or whether it is the true emptiness of all dharmas of the Hearers, Solitary Realizers, and Arhats, since all of these are of the same essence as the Suchness of the Victorious Ones, therefore, the Suchness of dharmas has no distinctions of different kinds in all dharmas. This is explained in the Ornament [for Clear Realization] by "afflictions, signs, and characteristics," etc. These explain the characteristics of self-nature, while the liberation aspect is indicated by the Sugata's Bodhi, etc. The Sugata and its Bodhi, the two Suchnesses, are inseparable in essence and devoid of different dharmas. This refers to any Bodhisattva who wishes to attain Bodhi, who should cultivate Prajnaparamita through the means of generosity, etc. If there is no guiding Prajnaparamita, it is not possible to attain the Bodhi of the Buddha by other means alone. For example, if a bird's body becomes huge, reaching one hundred and fifty yojanas, but its wings are exhausted and it has no ability to fly, if that bird jumps from the Thirty-Three Heavens to Jambudvipa, it will be injured and die at the place of jumping. Similarly, the first five practices of the Victorious Ones' perfections must also be cultivated for many billions of kalpas, and constantly rely on infinite and vast aspirations in the world, but without the special means—the mind of Bodhi—and being separated from this Prajnaparamita, one will fall into the path of Hearers and Solitary Realizers. This is explained in the Ornament [for Clear Realization] by "non-sign complete generosity, etc." Then, the definitive emergence aspect is indicated by the Buddha Vehicle, etc. Any Bodhisattva who wishes to definitively arise and attain the Buddha Vehicle should tame his mind with equanimity towards all beings, with the perception of parents, with a mind of benefit and a heart of love, without anger, with an upright mind, and speak with gentle words.
Chinese
这是《现观庄严论》中，以“佛等所缘信”等来阐述的。之后阐述不退转的征象，这在三部般若经中有非常多的经文。这里简略地说明，资粮道、见道、修道三者的不退转征象是，以“功德如海”等四句来请问的。也就是，住于世间怙主处，由具寿善现完全请问的。具有如功德海般的您，菩萨的征象，如无有烦恼等的身体和语言的征象。以及菩萨大威力的那些，如何从圆满菩提中不再退转之理。其功德虽多，但仅仅是其中一部分，由诸佛共同开示。作为对该问题的回答，资粮道、见道、修道三者中，首先是资粮道者的征象，以“远离他异想”等三颂来阐述：远离执着自他有差别偏袒的念头。说出合理且符合逻辑的话语。不依赖其他外道苦行者和其他婆罗门。精通取舍，因此在任何时候，总是努力寻求不生于三种恶趣的方法，从而断绝了生于恶趣。那些菩萨总是精进于十善业道。没有为自己贪图财物的想法，而是为众生宣说殊胜的佛法。对于修持殊胜的佛法，始终不变地欢喜。并且总是对其他众生说话温和。与众生之间，行走、睡觉和坐卧等四种行为时，都具有正知正念。眼睛看着轭木的范围之内，即使看到各种各样的众生，内心也不会被烦恼所迷惑。自己不被不善所染污，因此使心清净，身体穿着干净的衣服，身语意三门远离过失的污垢而清净。不只是为了自己而贪图利养，人中之狮总是渴求佛法。超越了魔的境界，因为不依赖于其他，所以不顾及他们的情面。修习进入四禅定的禅定，即使修习禅定，也不会执着和停留在禅定的喜乐之中。这些是资粮道者的
English
This is explained in the Ornament, with "faith in objects such as the Buddha," etc. Then, the signs of non-retrogression are explained, and there are very many sutra words in the three Mothers for this. Here, it is summarized that the signs of non-retrogression of the three paths of accumulation, seeing, and meditation are requested with four lines such as "qualities like the ocean." That is, the venerable Subhuti completely asked the Protector of the World. You who have qualities like the ocean, the signs of a bodhisattva, such as the signs of body and speech without afflictions, etc. And how those bodhisattvas of great power will not turn back from complete enlightenment. Although its qualities are many, only a part of it is commonly taught by the Buddhas. In response to that question, among the three paths of accumulation, seeing, and meditation, the first is the sign of the path of accumulation: "free from the notion of difference," etc., is shown by three verses: free from the notion of grasping at differences in self and others, and speaking words that are reasonable and logical. And not relying on other non-Buddhists and other Brahmins. Being skilled in what to accept and reject, at all times, one always strives to find a way not to be born in the three lower realms, and thus abandons birth in them. Those bodhisattvas are always diligently striving on the path of the ten virtuous actions. Without the mind of desiring wealth for one's own sake, one teaches the holy Dharma to beings. One is always happy to practice the holy Dharma without changing. And one always has gentle words for other beings. And when walking, sleeping, and sitting with beings, one has mindfulness in all four actions. The eyes look within the range of the yoke, and even though one sees various beings, the mind is not confused by afflictions. One's own mind is not stained by non-virtue, so one makes the mind pure, and the body wears clean clothes, and the three doors of body, speech, and mind are free from the faults of wrongdoing and are pure. One does not desire gain just for one's own sake, and the best of men always desires the Dharma. Having transcended the realm of Mara, one does not care about their feelings because one does not depend on others. One meditates on the four concentrations, but even though one meditates on concentration, one is not attached to or dwells in the bliss of concentration. These are the signs of the path of accumulation.