Tibetan
། དེ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས་རགས་པའི་མི་རྟག་པ་འཆི་བ་ལ་མི་འཆི་སྙམ་པ་འདིས་གནོད་དོ། །སྤྱིིར་འཆི་བ་ཞིག་འོང་སྙམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དེ་རིང་མི་འཆི། དེ་རིང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པ་ནི་འཆི་ཀ་ཚུན་ཆད་ལ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིར་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་འབད་དོ། །བློ་དེས་ཕྱི་མའི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བས་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱི་མའི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་ཅིང་། ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ནི། གཉེན་ལྟ་བུ་འཆི་བ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་ལམ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལའང་འོང་བས་དེ་འདིར་བསྐྱེད་པ་མིན་ཞིང་། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་མཐར་འཆི་ལ་ཤི་ནས་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་སྐྲག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་མི་སྐྲག་པའི་ཐབས་ཞིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དང་ངེས་པར་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གནད་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་དེ་དག་ལ་སྲེད་ཞེན་དྲག་པོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པས་འཆི་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་བ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་དགུ། ཐག་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་པར་འཆི་བ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཇི་འདྲ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་འཆི་ཞིང་ཡུལ་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འཆི་བ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བས་འཇོམས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་བྲོས་པས་མི་ཐར་ཞིང་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བཟློག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་ལ་བསྣོན་མ་མེད་ཅིང་འབྲིད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་ཅི་ཙམ་ཐུབ་པའི་བར་ལ་ལོ་ཟླ་བ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སོགས་སོང་ནས་ཚེ་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཅིང་། དེ་ལ་ནི་བསྣོན་མ་གསར་དུ་འོང་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན། ཐག་གི་སྐུད་པ་རེ་རེ་ནས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་བཏགས་པས་གཏིང་ལ་གཏུགས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། བསད་བྱ་འཁྲིད་པའི་ཚེ་གོམ་པ་རེ་རེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བ་དང་འབབ་ཆུ་དྲག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འབབ་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཕྱུགས་རྫིས་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་འཛད་པ་ལྟར་ཚེ་ཟད་ནས་འཆིའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསོན་པའི་ཚེ་ཆོས་བྱ་ལོང་མེད་པར་འཆི་བ་དང་། བྱ་ལོང་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་དང་། ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང་། གཉིད་དང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བྲེལ་བས་ལོང་མེད་པའི་ཚུལ་བསམས་ཏེ། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད་དོ། །རྩ་བ་གཉིས་པ་ནས་འཆི་ངེས་མེད་བསམས་པ་ནི། དེ་རིང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཚུན་ལ་འཆི་བར་ངེས་ཀྱང་དེའི་བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གང་ལ་འོང་བར་མ་ངེས་པས། དེ་རིང་རང་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་། འཆི་བདག་ནམ་འོང་མི་ཤེས་པས། འོང་ན་འགྱོད་བཞིན་དུ་འཆི་དགོས་པ་དང་། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་གང་འོང་མི་ཤེས་པས་འཆི་གྲབ་བྱེད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་སྔོན་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་འབྱུང་བ་དང་། ཚེ་ཚད་རེ་བཤད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ལོ་ཟླ་དང་ཞག་སྔ་མ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པ་དང་། སྔ་དྲོ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་མངལ་དང་བཙས་མ་ཐག་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། རྒས་ནས་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་བསམ་པ་སོགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བར་བསམ་པ་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་མང་སྟེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པའི་རིགས་དང་། གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་། གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དང་། མེ་ཆུ་སོགས་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་དང་། ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་དང་། གསོན་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་བཟའ་བཏུང་མ་འཕྲོད་པ་དང་། གནས་ཁང་རྡིབ་པའི་སོགས་འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བར་བསམ་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ལུས་ཉམས་ཆུང་བས་འཇིག་པར་སླ་སྟེ། མཚོན་དང་རྡོ་ཤིང་སོགས་དང་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གནོད་པས་ལུས་སྲོག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ
Chinese
因此，在粗细二者中，认为粗大的无常死亡不会降临，这会带来损害。一般来说，认为总有一天会死亡的想法人人都有，但每天都觉得今天不会死，今天也不会死，这种想法甚至会持续到临终。由于不对治它，就想着今生需要这样那样的东西，主要为了今生而努力。这种想法不让心投入到来世的增上生和决定胜的成就中，因此会从大事上退转，所以为了对治它，应当修习无常。第二，修习的利益是：像这样修习后，由那个心推动，会投入到来世的增上生和决定胜的成就中，因此会获得大事，并且一切善妙的根本得以确立。第三，应当生起什么样的忆念死亡呢？像亲人一样害怕死亡，即使是对那些没有修习佛法的人也会产生，所以这里不是要生起这种恐惧。由于业和烦恼的控制，最终会死亡，死后是业的奴隶，会堕入恶趣，在轮回中感受巨大的痛苦，所以才会害怕。仅仅害怕是不够的，必须找到不害怕的方法。也就是说，因为必定会与身体、受用等分离，所以要反复思维无常，这一点至关重要。如果这样修习，就会转变对它们的强烈贪恋，并且会投入到成办来世的利益中，因此不会害怕死亡。第四，如何修习忆念死亡呢？通过三个根本、九个理由和三种决断来修习。首先，有三个：必定会死亡，何时死亡没有定准，死亡时除了佛法之外，什么也帮不上忙。首先，有三个理由：第一，无论获得什么样的身体都会死亡，无论住在什么地方都会死亡，过去、现在、未来三时的众生都会被死亡摧毁，没有差别，逃跑也无法逃脱，药物和咒语等也无法阻挡。第二，寿命不会增加，而且一直都在减少，也就是说，无论能活多少年，年、月、日以及早晚等都会过去，寿命逐渐减少。
English
Therefore, among the coarse and subtle, the thought that the coarse impermanence of death will not come harms. Generally, everyone has the thought that they will die someday, but the thought that they will not die today, and not die today, continues until death. Because one does not apply the antidote to it, one thinks that one needs this and that in this life, and mainly strives for the sake of this life alone. This thought does not allow the mind to engage in the achievement of higher realms and definite goodness in the next life, so one will degenerate from great matters. Therefore, to counteract it, one should meditate on impermanence. Second, the benefit of meditating is that, having meditated in this way, propelled by that very mind, one will engage in the achievement of higher realms and definite goodness in the next life, and thus attain great matters, and the root of all goodness will be established. Third, what kind of mindfulness of death should be generated? Fear of death, like a relative, arises even in those who have not trained in the path, so that is not what is generated here. Due to the power of karma and afflictions, one will eventually die, and after death, being subject to karma, one will go to the lower realms and experience great suffering in the cycle of existence, so one is afraid of that. Merely being afraid is not enough; one must find a way not to be afraid. That is, because one will inevitably be separated from body, possessions, and so on, it is crucial to repeatedly think of impermanence. If one meditates in this way, strong attachment to them will be reversed, and one will engage in accomplishing the benefit of the next life, so one will not be afraid of death. Fourth, how to meditate on mindfulness of death? One should meditate through three roots, nine reasons, and three determinations. First, there are three: one will definitely die, there is no certainty when one will die, and at the time of death, nothing but the Dharma will help. First, there are three reasons: first, no matter what kind of body one takes, one will die, no matter where one lives, one will die, and all beings of the three times are destroyed by death, without distinction, and one cannot escape by fleeing, and medicine and mantras, etc., cannot avert it. Second, there is no addition to life, and there is constant subtraction, that is, no matter how many years one can live, years, months, days, and morning and evening will pass, and life gradually decreases.
Chinese
此外，没有新的补充。例如，就像拉紧每一根线，逐渐编织，最终触底一样；牵引待宰杀的牲畜时，每走一步都接近死亡；湍急的流水逐渐下落，一去不复返；牧人也逐渐将牲畜赶回住所；太阳的影子逐渐增减消逝，生命耗尽而死亡。第三是：活着的时候没有空闲修行佛法就死了；即使有空闲，也没有修行的条件；因疾病等原因，没有修行佛法的能力；被他人控制而无法修行佛法；考虑到被睡眠和其他事务所困扰而没有空闲的情况，现在就下定决心修行佛法。从第二个根本（思考死亡无常）来说，虽然从今天起一百年内必定会死亡，但无法确定这期间哪一天会到来。因此，认为今天不会死亡；不知道死主何时到来，如果到来，只能后悔地死去；不知道明天和来世哪个先到来，所以要做好死亡的准备。这有三个理由，第一个是：总的来说，南赡部洲众生的寿命是不确定的，过去曾有寿命无数年的情况，未来甚至会出现寿命只有十年的情况；虽然说有一定的寿命，但不能确定一定能活到那个岁数；今年有，明年可能就没有了；早上有，晚上可能就没有了；有些人还在胎中或刚出生；有些人是孩童；有些人正值壮年；有些人衰老，死亡的时间是不确定的，要这样思考。第二个理由是思考死亡的因缘多，生存的因缘少。对身体和生命有害的事物很多，比如人和非人的伤害；野兽等的伤害；坠入悬崖；火、水等外部元素的伤害；内部元素紊乱引起的疾病；将食物作为生存的因缘，但食物不适宜；房屋倒塌等等，要思考死亡的因缘多，生存的因缘少。第三个理由是身体脆弱，容易损坏。刀剑、石头、木头等，以及荆棘等微小的伤害，都会导致身体和生命的毁灭。
English
Furthermore, there are no new additions. For example, just as each thread is pulled and gradually woven until it reaches the bottom; when leading an animal to slaughter, each step brings it closer to death; the rapid flow of water gradually descends and never returns; the shepherd also gradually leads the livestock back to their dwelling; the shadow of the sun gradually increases, decreases, and disappears, and life is exhausted and death occurs. The third is: dying without having time to practice Dharma while alive; even if there is time, the conditions for practice are not complete; being unable to practice Dharma due to illness, etc.; being controlled by others and unable to practice Dharma; considering the situation of being busy with sleep and other affairs and having no time, one should resolve to practice Dharma right now. From the second root (thinking about the impermanence of death), although it is certain that one will die within a hundred years from today, it is impossible to determine which day in between will come. Therefore, one thinks that there is no certainty of dying today; one does not know when the Lord of Death will come, and if he comes, one can only die with regret; one does not know whether tomorrow or the next life will come first, so one must prepare for death. There are three reasons for this, the first being: in general, the lifespan of beings in Jambudvipa is uncertain, in the past there were lifespans of countless years, and in the future there will even be lifespans of only ten years; although a certain lifespan is mentioned, it cannot be certain that one will live to that age; one may have it this year, but may not have it next year; one may have it in the morning, but may not have it in the evening; some are still in the womb or just born; some are children; some are in their prime; some are old, and the time of death is uncertain, one should think like this. The second reason is to think that there are many causes of death and few causes of survival. There are many things that are harmful to the body and life, such as harm from humans and non-humans; harm from wild animals, etc.; falling into a cliff; harm from external elements such as fire and water; diseases caused by internal element imbalances; taking food as a cause of survival, but the food is unsuitable; houses collapsing, etc., one should think that there are many causes of death and few causes of survival. The third reason is that the body is fragile and easily destroyed. Weapons, stones, wood, etc., and even small harms such as thorns, can lead to the destruction of the body and life.