Tibetan
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྗེའི་དགོངས་གསལ་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྗེའི་དགོངས་གསལ་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྗེའི་དགོངས་གསལ་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ལྷ་མིའི་འདྲེན་མཆོག་མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་སྲས། །བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་དང་། །མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་འཕགས་གྲོལ་གསེར་གླིང་པ། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་པོ་ཏོ་གླང་ཤར་སོགས། །བཀའ་གདམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉིད། །རྒྱལ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན། །གསལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། །ལེགས་བཤད་འདི་ལ་རང་སྐལ་བསྡུས་དོན་ཞིག །འཆད་ལ་ཡིད་ནི་ཀུན་ནས་སྤྲོ་བར་གྱུར། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདིའི་ས་བཅད་དང་བསྟུན་པའི་བསྡུས་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པས་བྱམས་འཇམ་དབྱངས་དང་། །གསུམ་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། བཞི་པས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྔ་པས་ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེང་དུས་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་རྣམས་ཐོས་པ་ཉུང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ལམ་རིམ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཀུན་སློང་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་དང་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་རྣམས་སྟོན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཤད་བྱའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ལ་བཞི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ། ཆོས་གྱི་ཆེ་བ། ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་རྣམས་འཆད་ཅིང་། དང་པོ་མཛད་པ་པོ་ནི། གདམས་ངག་འདི་སྤྱིིར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་གཞུང་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས། དེ་མཛད་པ་པོ་ཡང་འདིའི་མཛད་པ་པོའོ། །ཞེས་པས་གདམས་ངག་འདི་མཛད་པ་པོ་དག་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཅུང་གོ་མི་བདེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣང་ཡང་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། གདམས་ངག་འདི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་འདིའོ། །དེ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པས་རྒྱན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གིས་འཆད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདིའི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུའི་གཞུང་དངོས་ནི་ཇོ་བོས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དེ་མཛད་པ་པོ་བྱམས་པ་ཡང་ལམ་སྒྲོན་གྱི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ་པོ་ཇོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་འཆད་དེ། དེའི་ཆེ་བ་ལ་གསུམ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ། རྟེན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྙེས་ཚུལ། བརྙེས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་དཔལ་དང་བཙུན་མོ་དཔལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར་དང་། གཉིས་པ་ནི། རིགས་པའི་གནས་སྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ཏེ་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་བཞུགས། ཉེར་དགུའི་མཇུག་ལ་བླ་མ་ཤྲཱི་ལ་རཀྵི་ཏའི་དྲུང་དུ་རབ་བྱུང་ཞུས་ཏེ་མཚན་ནི་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཅེས་བཏགས། བླ་མ་དྷརྨཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ལས་ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། གསེར་གླིང་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་བརྙེས་ཤིང་། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོས་ཞལ་གཟིགས་སོ། །གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱ་གར་དུ་མཛད་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ངན་པ་ལན་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མཛད་ནས་བསྟན་པ་བཟུང་ཞིང་། རང་སྡེའི་སྡེ་བ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་བོད་དུ་མཛད་ཚུལ་ལྷ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གྱིས་རྒྱ་བརྩོན་སེང་དང་ནག་ཚོ་ལོཙྪ་བ་གཉིས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྒྲོན་འདི་བརྩམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་དོ། །ཇོ་བོ་ལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ན་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་རྗེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱང་གཞན་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཅིང་མང་བར་དོགས་ནས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་ཇོ་བོས་མཛད་པའི་གཞུང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལམ་སྒྲོན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ལུགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལམ་སྒྲོན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་ནས་གཞུང་དེའི་གདམས་ངག་གི་ཆེ་བ་ལ་བཞི། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཆེ་བ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་ཆེ་བ། ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་བའོ་ཞེས་ཆེ་བ་བཞི་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་སྣ་ཚོགས་པའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་གསུང་རབ་བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དང་། མཐར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྱུར་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉ ིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་བཤད་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞི་བ་ཙམ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་དེའི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། མཐར་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་སུ་
Chinese
《菩提道次第广论》之义精华汇集——宗喀巴显密意旨之悦意供云。 《菩提道次第广论》之义精华汇集——宗喀巴显密意旨之悦意供云。 《菩提道次第广论》之义精华汇集——宗喀巴显密意旨之悦意供云》造讫。 那摩咕噜曼殊廓喀雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 诸天人中最胜导师，无与伦比净饭王之子。 慈悲之本体至尊弥旁怙主， 诸佛之智慧自在文殊菩萨， 对佛陀菩萨僧三宝恭敬顶礼。 以赡洲为庄严的龙树无著， 贤善之极顶世亲圣解脱金洲， 觉沃师徒博朵朗日等， 噶当派传承的诸位上师我顶礼。 三士道的次第， 如佛陀和两大车的意趣， 阐明者法王宗喀巴， 对师徒传承恭敬顶礼。 第二佛陀的诸所有语录之首， 名为《菩提道次第》的， 对于此善说略摄自宗之义， 讲说时内心生起极大欢喜。 于此，就如何讲说与通常所称的《菩提道次第广论》的章节相符的简要意义的解释作讲述。即，以“圆满福德善行所造之身”等之偈颂的第一句所表示的，第二句表示慈氏文殊，第三句表示两大车，第四句表示觉沃大师，第五句共同礼敬道次第传承的诸位上师。如今精进的瑜伽士听闻甚少，以“如今精进的瑜伽士听闻甚少”等三句偈颂，表示写作道次第的必要，以及具有动机的立誓和劝请听闻等。 从“此处汇集了所有佛语的要点”到“引导至佛位的方便就是所讲之法”之间，确定了所讲之法。 如此，以“菩提道次第的引导有四”等句，阐述了作者的伟大、法的伟大、如何听闻和讲法，以及引导弟子的次第。首先，作者是，此教授总体上是
English
The Essence of the Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, Collected: A Delightful Offering Cloud Illuminating the Intentions of the Lord. The Essence of the Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, Collected: A Delightful Offering Cloud Illuminating the Intentions of the Lord. The Essence of the Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, Collected: A Delightful Offering Cloud Illuminating the Intentions of the Lord. Homage to the Guru Manjushri! The supreme guide of gods and humans, the incomparable son of Shuddhodana. Lord Maitreya, embodiment of loving-kindness, the venerable and invincible protector, The all-knowing wisdom master, the powerful Manjushri, I respectfully prostrate to the Buddha, Bodhisattva, and Sangha. Nagarjuna and Asanga, ornaments of Jambudvipa, The supreme scholars Vasubandhu, Arya Vimuktisena, and Suvarnadvipi, Lord Atisha, his spiritual sons, Potowa, Langri Tangpa, and others, I pay homage to the lamas of the Kadampa lineage. The stages of the path for the three types of individuals, According to the intentions of the Buddha and the two great chariots, Clearly illuminating the Dharma King Tsongkhapa, I respectfully prostrate to the lineage of teachers and disciples. The foremost of all the scriptures of the Second Buddha, Known as the "Stages of the Path to Enlightenment," For this excellent explanation, I will briefly summarize its meaning, And my mind is filled with joy to explain it. Here, I will explain how to present a concise commentary that aligns with the sections of what is commonly known as the "Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment." That is, the first verse, "A body created by a multitude of perfect virtues and merits," and so on, indicates the first verse, the second indicates Maitreya and Manjushri, the third indicates the two great chariots, the fourth indicates the great Lord Atisha, and the fifth pays homage to the lamas of the Lamrim lineage in common. "Nowadays, diligent yogis have little learning," and so on, three verses indicate the necessity of composing the Lamrim, along with the vow and exhortation to listen with motivation. From "Here, the essence of all the Buddha's teachings is collected" to "The method of leading to the state of Buddhahood is the Dharma to be taught," the subject of the teaching is identified. Thus, with "The teachings of the stages of the path to enlightenment have four," and so on, the greatness of the author, the greatness of the Dharma, how to listen to and teach the Dharma, and the order of guiding disciples are explained. First, the author is, this instruction is generally
Chinese
尊者弥勒所著的《现观庄严论》的诀窍在心中。特别是，这部论典是《菩提道灯论》，因此，作者也是这部论典的作者。这样就以简要指示的方式确定了这部诀窍的作者。这有点难以理解，虽然出现了不同的说法，但我想意思是这样的：这部诀窍指的是三士道的次第诀窍。如果从来源的角度来说，一般是依靠尊者弥勒所著的《现观庄严论》中详细阐述的三种根器的道次第，所以是庄严论的诀窍。特别是，我所讲的道次第的真正来源是觉沃所著的《菩提道灯论》，因此这也是《现观庄严论》的诀窍，也就是《现观庄严论》的作者弥勒也是《道灯论》的口诀，也就是三士道的次第的作者。还有，大导师燃灯吉祥智等等讲述了觉沃的特点，其中有三个伟大之处：种姓圆满的出生方式，依凭此身获得功德的方式，获得功德后对教法所做事业的方式。第一是关于出生于印度萨霍尔国王善吉祥和王妃吉祥光芒母的儿子。第二是：先学习理学，从喇嘛罗睺罗笈多处圆满接受灌顶，直到二十九岁都以在家人的身份居住。二十九岁末，在喇嘛吉祥戒处出家，取名为吉祥燃灯。从喇嘛达摩吉祥等处听闻了所有内学的论藏，并在心中领会了意义。依止金洲法称后，菩提心在心中生起。听闻了龙树和无著传承下来的所有诀窍，获得了寂止和胜观的等持以及生起次第和圆满次第的稳固证悟。度母等许多本尊都显现真容。第三是对教法所做的事业分为两方面：在印度所做的事业和在西藏所做的事业。第一是：在金刚座
English
The key points of the Abhisamayalankara composed by Lord Maitreya are in my heart. In particular, this treatise is the Lamp for the Path to Enlightenment, therefore, the author is also the author of this. Thus, the authors of this key instruction are identified in a concise manner. This is a bit difficult to understand, and although different explanations appear, I think the meaning is like this: This key instruction refers to the key instruction of the stages of the path for the three types of individuals. If we consider the source, it is generally based on the detailed explanation of the stages of the path for the three types of individuals in the Abhisamayalankara composed by Lord Maitreya, so it is the key instruction of the Ornament. In particular, the actual treatise that will be the source of this stages of the path that I am explaining is the Lamp for the Path to Enlightenment composed by Jowo, so this is also the key instruction of the Abhisamayalankara, that is, Maitreya, the author of the Abhisamayalankara, is also the author of the oral instruction of the Lamp for the Path, that is, the stages of the path for the three types of individuals. Also, the great teacher Dipamkara Shrijnana and others explain the characteristics of Jowo, among which there are three great things: the way of taking birth with perfect lineage, the way of obtaining qualities by relying on that body, and the way of doing deeds for the teachings after obtaining qualities. The first is about being born as the son of the Indian Zahor King Good Fortune and Queen Fortune Light Mother. The second is: first studying logic, fully receiving initiation from Lama Rahula Gupta, and residing as a householder until the age of twenty-nine. At the end of twenty-nine, he took ordination at the feet of Lama Shila Rakshita and was named Glorious Lamp. Having heard all the collections of inner learning from Lama Dharmarakshita and others, he understood the meaning in his heart. After relying on Serlingpa, the mind of enlightenment arose in his mind. Having heard all the key instructions transmitted from Nagarjuna and Asanga, he obtained stable realization of the samadhi of calm abiding and insight, and the stages of generation and completion. Many tutelary deities, such as Tara, showed their faces. The third is that the deeds done for the teachings are divided into two aspects: the deeds done in India and the deeds done in Tibet. The first is: at Vajrasana