Tibetan
་པར་འདོད་ནས་ཕྱིན་དྲུག་དང་རིམ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཕལ་བ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དངོས་ནི་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། མངོན་མཐོ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཁ་ཅིག་ལམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བཞེད་ཀྱང་། ལམ་མ་ཞུགས་ནའང་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་དང་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཅན་གཉིས་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ལམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞུགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ལམ་ཞུགས་སུ་ཐལ་ཞིང་། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལམ་གཉིས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་འདོད་པར་དཀའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས། དེའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་དོན་དང་། འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་ལམ་གཞན་གཉིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུ་བས་དེའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ། འོང་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་ལམ་དངོས་ལ་འཁྲིད་པ་མིན་གྱི། དེ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྔོན་འགྲོར་འཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་དེའི་རྒྱུད་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསམས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལས་འབྲས་དང་བསགས་སྦྱང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་སྟེ། དེའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད། དེ་ནས་འཇུག་སེམས་ཆོ་གས་བླངས་ཏེ་བསླབ་བྱ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་སློབ་ཅིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་སྲུང་། བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསླབ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཞི་ལྷག་ལ་སློབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ནི་ངེས་པར་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞུགས་ན་མྱུར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པས་ཆོག་གི ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། དེ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་བློ་མ་སྦྱང་བར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་རློམ་པ་འགོག་པ་དང་། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཕན་ཁྱད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཁྱད་ཆེ་ལུགས་ནི། འོག་མ་གཉིས་ལ་མ་འཁྲིད་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འཁྲིད་ན་ཆེན་པོའི་ལམ་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ལ། འོག་མ་ནས་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་ན་ལམ་འོག་མ་སྐྱེ་བར་མ་ཟད་གོང་མ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སྐྱེ་ཞིང་། གཞན་དུ་ན་འོག་མ་དོར་བས་གོང་མ་མི་སྐྱེ་སྟེ་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ་དངོས་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆུང་ངུའི་བསམ་པ་སྦྱང་བ་དངོས། བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མར་བདེ་ཐབས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཕྱི་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། འཆི་བ་དྲན་པ། དེ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན། བློ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ། འཆི་བ་དྲན་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྟག་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་དོན་གཉེར་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བས། དེའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་
Chinese
就像渴望成佛，学习六度和二次第的人被称为大丈夫一样。一般来说，小士夫还有其他种类，但这里真正的小士夫是相对于前者而言的特殊者。这遍及未入道者，因为他们仅仅追求增上生，而不是追求解脱。对于中士夫和大士夫，有些人认为遍及入道者，但我认为即使未入道也有，因为渴望从轮回中解脱和主要追求成佛的两种人都在那里。如果因为有中士夫和大士夫的道这样的说法就认为是入道者，那么小士夫的道也有这样的说法，因此也应成为入道者，并且善趣和恶趣的两种道也应成为道，但那是难以接受的。第二，以三士夫的道来引导的原因有两个：以其来引导的意义和引导的真正原因。第一，虽然这样说了三士夫，但其他两种道都包含在大士夫道的支分中，是其一部分。然而，并不是引导真正的小士夫和中士夫的道，而是将与二者共同的一些道作为引导大士夫道的前行。第二，如此引导的原因有两个：真实原因和必要性。第一，菩提心是进入大乘道的门户，因此在生起菩提心之前必须调伏相续。这也要依靠小士夫时思维恶趣的痛苦，以及中士夫时思维善趣的痛苦来成熟相续。在大士夫时也这样思维，那么生起菩提心的因——慈悲二者，会成为生起的特殊因。因此，修习与小士夫和中士夫共同的道，要知道这是生起菩提心的殊胜方法。不仅如此，在那二者的阶段，皈依、业果和积资净障等也成为生起菩提心的因，并且在其之上
English
Just as someone who aspires to Buddhahood and studies the six perfections and the two stages is called a great person. In general, there are other types of small individuals, but here the actual small individual is a special one in relation to the former. This pervades those who have not entered the path, because they only pursue higher rebirths and not liberation. For the middling and great individuals, some consider it to pervade those who have entered the path, but I think that even those who have not entered the path are included, because the two types of people who desire liberation from samsara and primarily pursue Buddhahood are there. If one thinks that because there is talk of the path of the middling and great individuals, they have entered the path, then since there is talk of the path of the small individual, that would also entail entering the path, and the two paths of good and bad destinies would also become paths, which would be difficult to accept. Second, there are two reasons for guiding through the paths of the three types of individuals: the meaning of guiding through them and the actual reason for guiding. First, although it is said that there are three types of individuals, the other two paths are included as branches of the path of the great individual and are part of it. However, it is not that one is guiding the actual paths of the small and middling individuals, but rather that some paths common to both are taken as preliminaries for guiding the path of the great individual. Second, there are two reasons for guiding in this way: the actual reason and the necessity. First, the mind of enlightenment is the gateway to the Mahayana path, so before the mind of enlightenment arises, one must tame one's mind-stream. This also depends on contemplating the suffering of the lower realms in the case of the small individual, and contemplating the suffering of the higher realms in the case of the middling individual, in order to ripen the mind-stream. When one contemplates in this way in the case of the great individual, the two, love and compassion, which are the cause of the arising of the mind of enlightenment, will become a special cause of arising. Therefore, one should know that training in the path common to the small and middling individuals is a supreme method for generating the mind of enlightenment. Moreover, during those two stages, taking refuge, actions and their results, and accumulating merit and purification also become causes for the arising of that mind, and on top of that
Chinese
因此，按照次第，首先以发愿心仪轨摄持，生起学习其教诲以及六度等行为的意愿。然后以入行心仪轨受持，尽力学习教诲，守护菩萨戒的根本堕罪。将要讲解学习教诲六度以及三学总的和止观的次第。然后应当进入密咒道，正如这（论典）中所说：“像这样以共同道调伏自相续后，必须进入密咒，进入密咒后，因为能迅速圆满资粮。”第二、必要：如果小士、中士的法类是大士道之支分，那么称作大士道次第就可以了，为什么还要称作与小士、中士共同的道次第呢？答：这有两个必要：为了防止不修习小士、中士的道而自诩为大士，以及对于上中下三种根器有极大的利益差别。利益差别的方式是：如果不引导下二者，一开始就引导大士，则无法如实生起大士道；如果从下者次第引导，不仅能生起下道，而且能生起具足上道体性的道；否则，如果舍弃下者，则无法生起上者，最终将一无所得。第二、实际取心要的方式有三：修习与小士共同之道，与中士共同之道，以及大士道次第。第一部分有三：修习小士之意乐的实际内容，意乐生起的标准，遣除对此的邪分别。第一部分有二：生起寻求后世的意乐，以及生起后世安乐之方便。第一部分有二：因为在此世间不能长久住留而忆念死亡，以及思维后世将如何转变的二趣苦乐。第一部分有四：忆念死亡，修习此之利益，如何生起此心，忆念死亡的实际方式。第一是：由于常执颠倒执著为常，而不让人投入于佛法，因此，作为其对治，必须修习无常
English
Therefore, according to the order, first, take hold of the aspiration mind ritual, and generate the intention to learn its teachings and the conduct of the six perfections, etc. Then, take the engagement mind ritual and learn the teachings as much as possible, and protect the root downfalls of the bodhisattva vow. The order of learning the teachings, the six perfections, and the three trainings in general, as well as calm abiding and insight, will be explained. Then, one should enter the path of mantra, as it is said in this (treatise): "Like this, after taming one's mindstream with the common paths, one must enter the secret mantra. After entering it, one will quickly complete the accumulations." Second, the necessity: If the Dharma categories of the small and medium persons are branches of the path of the great person, then it would be sufficient to call it the stages of the great person's path. Why is it necessary to call it the stages of the path common to the small and medium persons? Answer: There are two necessities for this: to prevent those who do not practice the paths of the small and medium persons from boasting as great persons, and because there are great differences in benefits for the three types of intelligence: superior, medium, and inferior. The way the benefits differ is: if one does not guide the lower two and guides the great person from the beginning, the path of the great person will not arise as it is. If one guides gradually from the lower ones, not only will the lower path arise, but also the path that possesses the characteristics of the upper path will arise. Otherwise, if one abandons the lower ones, the upper ones will not arise, and ultimately one will gain nothing. Second, the actual way to take the essence has three parts: cultivating the mind in the path common to the small person, the path common to the medium person, and the stages of the path of the great person. The first part has three: the actual content of cultivating the intention of the small person, the standard for the arising of the intention, and eliminating the wrong conceptions about it. The first part has two: generating the intention to seek the next life, and generating the means for happiness in the next life. The first part has two: remembering death because one cannot stay in this world for a long time, and contemplating the happiness and suffering of the two destinies of how the next life will transform. The first part has four: remembering death, the benefits of meditating on it, how to generate this mind, and the actual way to remember death. The first is: because the inverted clinging to permanence grasps as permanent and does not allow one to engage in seeking the Dharma, therefore, as its antidote, one must meditate on impermanence.