Tibetan
ན་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡན་ལག་དང་། བཤགས་པ་ནི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་ནི་དགེ་བ་ཐོབ་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རང་གི་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ནི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་ལ། བསྔོ་བས་ནི་བསགས་སྦྱང་གི་དགེ་བ་རྣམས་ཉུང་ངུ་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསགས་པ་དང་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་ཞིང་མི་ཟད་པར་བྱེད་གསུམ་དུ་འདུའོ། །བསྔོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ནི་བསྔོ་བ་ཡང་ཡིན་པས་གོང་འོག་གི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ནི་བསྔོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་བསོད་ནམས་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྔ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་སྨོན་པ། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་པ། མངོན་ཤེས་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་པར་སྨོན་པ། ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་གང་ཞིག་ཞུགས་པ་དང་། གང་དག་སྔོན་བྱོན་ནས་འདས་པ་དང་། ད་དུང་མ་བྱོན་པ་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྱད་པ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་བྱོན་པ་རྣམས་འདས་ཟིན་ནས་ད་ལྟ་མེད་ཅིང་། མ་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་བས་ད་ལྟ་མེད་པས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་སློབ་སྙམ་ན༑ ཕྱི་མ་འདི་ལ་དོགས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་བདེན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔོན་བྱོན་ནས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྔར་འདས་པའི་དུས་ཞིག་བྱུང་ནས་འདས་ཟིན་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སྔོན་འདས་ཟིན་ནས་ད་ལྟ་མེད་ཅེས་བྱར་རུང་ཡང་། སྤྱིར་སྔོན་བྱོན་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འདས་ཟིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་སང་གི་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་སོགས་དང་དེ་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་དེ་རིང་གི་དུས་སུ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་སྔར་བསགས་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟ་འདིར་ཡོད་ཅེས་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་སོགས་འབྱུང་གྱུར་རྣམས་དང་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་། བྱེད་འགྱུར་གྱི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་དགོས་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བློ་ངོར་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ལེགས་པར་འཇོག་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབུ་ཚད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་ངེས་རྣམས་སྤྱིར་ཡོད་ཅེས་འདོད་དགོས་ཀྱི། ད་ལྟ་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡུལ་དུས་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟོགས་ལྡན་དག་ལ་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱོན་འགྱུར་དེ་དག་གི་མཛད་པ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བགྱིད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག། གསུམ་པ་ནི། མངོན་ཤེས་དྲུག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྲ་རགས་རྣམས་ཐོས་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་དང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། རང་གཞན་ཚེ་སྔོན་མ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། རང་གཞན་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སམ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། རང་གི་གཞལ་བྱ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་མངོན་སུམ་ཤེས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཏེ། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་མངོན་དུ་བགྱིས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕུང་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྗེས། གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་སྒྲ་རྟོག་གིས་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབང་དུ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རང་དབང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་དབང་ངམ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་དུས་དང་སྦྱར་ན་འདས་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ཤུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གནས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགག་ཅེས་བསྟན་པའང་ཐོས་སོ། །འདི་དག་ནི་གོང་གི་དེར་མ་ཟད། ལུང་དང་རིགས་པ་དུ་མས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་མང་བར་དོགས་ནས་བཞག་སྟེ། མཚོན་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་ན་གྲུབ་ཟིན་པས་སླར་སྐྱེ་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སླར་སྐྱེ་ན་ནི་ཡང་ཡང་སྐྱེ་དགོས་པས་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་མེད་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་རྒྱུན་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བའམ། རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་ཡིན། །མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་བཞིན་མ་མཆིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས། རང་བཞིན་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལ། གནས་
Chinese
积聚资粮的支分，忏悔是清净违缘障碍，随喜他人的善根是善根获得同等，观想自己的善根欢喜是善根增长，回向是将积累清净的善根从少增多，将已经结果而穷尽的善根作为不穷尽之方便。如是则摄为积累、清净、增多且不穷尽三者。具有回向之发愿乃是回向，故而上下之发愿也成为回向。第二，将七支的福德转为大菩提之因的发愿有五种： 随学三世诸佛且学菩提之行，发愿行持六度圆满后成办六道众生之义，发愿获得现量与菩提，发愿证悟甚深之法，广说六度之行并发愿。第一是：圆满正等觉等四句。 真实圆满之佛陀如今安住者，以及往昔已来而逝去者，以及尚未到来未来将至之佛陀，我随学彼等之行，愿成菩提之行。 行是作为，行持是与做连用。 假设往昔已来者已经逝去如今已无，未来者尚未到来故而如今没有，如何随学彼等呢？ 对此后者产生如是疑惑是真实的，然无有错谬。 往昔已来示现逝去之佛陀薄伽梵等，乃是往昔过去之时已经出现而逝去，是如此称谓而已。 虽然说往昔已经逝去如今已无亦可，然总的来说不仅是往昔已经到来之佛陀，而且对于已经逝去之法全部也需要承许存在。 譬如昨日之日夜与月份与年份等等，以及彼时之人等，虽然于今日之时不存在，然总的来说需要承许存在。 如是，前后之生世与往昔积累之业善恶等，虽然如今在此无法真实指明存在，然于名言中是
English
The limb of accumulating merit, confession is to purify adverse conditions and obscurations, rejoicing in the virtues of others is to gain equal merit, contemplating joy in one's own virtues is to increase merit, and dedication is to increase the accumulated and purified virtues from small to large, and to make the virtues that have already borne fruit and are exhausted inexhaustible. Thus, it is summarized as accumulation, purification, increase, and inexhaustibility. Prayers with dedication are also dedication, so the prayers above and below also become dedication. Secondly, there are five prayers to transform the merits of the seven limbs into the cause of great enlightenment: To follow the Buddhas of the three times and to learn the practice of enlightenment, to pray to accomplish the meaning of the six realms after completing the six perfections, to pray to attain direct perception and enlightenment, to pray to realize the profound Dharma, and to extensively explain and pray for the practice of the six perfections. The first is: The four lines such as the perfectly enlightened Buddha. I will follow the practices of the truly and perfectly enlightened Buddhas who are now dwelling, those who have passed away in the past, and those who have not yet come and will come in the future, and may I become a practitioner of enlightenment. Practice is action, and practice is used in conjunction with doing. If those who have come in the past have already passed away and are no longer present, and those who have not yet come have not yet appeared and are not present, how can we follow them? It is true that such doubts arise for the latter, but there is no mistake. The Buddhas, Bhagavan, etc., who have come in the past and have shown the way to pass away, are said to have appeared and passed away in the past. Although it can be said that the past has passed away and is no longer present, in general, not only the Buddhas who have already come in the past, but also all the dharmas that have passed away must be acknowledged to exist. For example, yesterday's days and nights, months, years, etc., and the people of that time, although they do not exist in today's time, must be acknowledged to exist in general. Similarly, previous and subsequent births and the good and bad deeds accumulated in the past, although they cannot be directly shown to exist here now, are in name
Chinese
必须这样认为，世俗的法是如幻的缘起。同样，对于未来将要出现的佛等，以及从明天开始的日夜、月、年和生命等，以及将要做的行为和将要获得的佛等一切，即使现在没有成就，也必须普遍地认为在名言上是成立的，像这样心中没有不适地很好地安立的方法，需要了解中观和量学的理路，特别是要像怙主龙树和吉祥月称的宗派那样，按照至尊您所说的那样去了解。现在没有，但未来肯定会出现的事物，必须普遍地认为是存在的。虽然现在没有，但如同兔角一样，无论从时间和地点来看，都绝对不可能出现的事物，是不能普遍地认为是存在的。这些只是为有觉悟的人们展示了思考的门径。因此，像过去和未来将要出现的佛陀们的行为一样去学习，就是随学他们的行为。第二是，六度等两句。像那样行持，以行持的方式，圆满地行持布施等六度，然后成佛，使六道众生从轮回的痛苦中解脱，并将他们安置于佛的果位。第三是，六神通等两句。示现各种变化的化身的神通，听到世间细微和粗大的声音的天耳通，很好地了解他人的心和根器的他心通，知道自己和他人前世生于何处的宿命通，知道自己和他人死亡和将要生于何处的天眼通或死生智，以及现量了知自己已断除烦恼的寂灭的漏尽神通。通过现证这六神通，愿能证得无上菩提。第四是，希愿了知甚深之法的行相有二，了悟法无我和人无我。
English
It is necessary to think like that, the conventional dharma is the situation of dependent origination like illusion. Likewise, for the Buddhas who will appear in the future, and the days and nights, months, years, and lives from tomorrow onwards, and all the actions to be done and the Buddhas to be attained, even if they are not accomplished now, it is necessary to generally consider them as established in name, and to know how to establish them well without discomfort in the mind in this way, one needs to understand the reasoning of Madhyamaka and Pramana, especially like the tradition of the Protector Nagarjuna and Glorious Chandrakirti, as explained by the Lord himself. Those that do not exist now but will definitely appear in the future must be generally considered as existing. Although they do not exist now, like a rabbit's horn, those that are absolutely impossible to appear no matter from what time or place, cannot be generally considered as existing. These are just showing the door of contemplation to those who have realization. Therefore, learning like the deeds of the Buddhas who have passed and will come in the future is to follow their deeds. The second is, the six perfections, etc., two lines. By practicing in that way, by the manner of practicing, may we completely perfect all six perfections such as generosity, and then attain Buddhahood, liberate the sentient beings of the six realms from the suffering of samsara, and establish them in the state of Buddhahood. The third is, the six abhijñas, etc., two lines. The abhijña of miraculous power that shows various transformations, the divine ear abhijña that hears the subtle and gross sounds of the world, the abhijña of knowing the minds of others that knows well the minds and faculties of others, the abhijña of remembering previous lives that knows where oneself and others were born in previous lives, the divine eye abhijña or the abhijña of knowing death and birth that knows where oneself and others die and where they will be born, and the abhijña of the exhaustion of defilements that directly knows the nirvana where one has abandoned one's own measurable afflictions. By manifesting these six abhijñas, may we attain the unsurpassed enlightenment. The fourth is, the manner of wishing to know the profound dharma has two aspects: realizing the selflessness of phenomena and the selflessness of persons.