Tibetan
་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་དེ་ལས་བདག་གི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མི་ཟད་པ་དེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །རྐང་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བདག་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བདག་ལ་མཆིས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་དང་། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ནར་མི་བཟུང་གི་རྣམ་མཁྱེན་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། ས་བོན་ཡང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིས་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡི་རང་བ་ལ། དངོས་དང་། དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་དང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལས་དགེ་བ་གང་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཛད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ཁ་ཅིག །མཆོད་པ་གང་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་མ་སྦྱར་བར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དོན་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། གང་བྱུང་བ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བསྟན་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་མཆོད་རྫས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །ཞེས་སོགས་དང་། འདིའི་དོན་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྡུས་ན། སྡིག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་བཤགས་པར་བགྱི་ཞིང་། དགེ་བའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བགྱི་བའི་དགེ་བས་བདག་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །འདིས་ཀྱང་བཤགས་པ། ཡི་རང་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། བསྔོ་བ་གསུམ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་བསྐུལ་བ་ལ་བྱང་སེམས་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ས་བཅུ་པ་སོགས་ལ་གནས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་པར་བསྐུལ་མ་འདེབས་སོ། །ས་བཅུ་ཞེས་པ་ས་བཅུ་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སུ་བཞེད་པ་ནི་ཅུང་མི་འཐད་དེ། འདིས་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སུ་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྣམས་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་སྟེ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཞེས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་སེམས་ཡང་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བདུད་བཏུལ་བ་གོང་དུ་བླངས་པ་ནི་ཚང་རྒྱ་བའི་སྔོན་དུ་བདུད་བཏུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཐོ་རངས་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བསྟུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྔ་ཆེན་པོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་ནི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བགྱིད་པར་ཤོག །འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བགྱིད་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ན་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱས་ནས་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དང་སྦྱར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ། ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ༑ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ཞེས་བཤད་པས་ལྷའི་རྔ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་བསྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཞེས་སོགས་དཔེ་དོན་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། །རྔ་བོ་ཆེ་དེ་ལས་བརྡུང་མཁན་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་འབྱུང་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་སོགས་རྐང་བ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག །འདིར་བྱེ་བ་ཞེས་པ་བྱེ་བའི་གྲངས་ཚད་ཙམ་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། བསྐལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་མང་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལ། ལས་ཉོན་གྱི་འཆིང་ལས་དགྲོལ་བ་དང་། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྨོད་ཅིང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་མཛད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་འདམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཅི་རིགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་ནི་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ནང་དུ་བྱིང་བ་སྟེ་ལྷུང་ནས་བཟུང་བར་གྱུར་ཅིང་། འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པའི་སྲད་བུ་ཞགས་སྐུད་དང་འདྲ་བས་རྒྱུད་ལྷོད་པོ་མ་ཡིན་པར་དམ་དུ་བཅིངས་པ་སོགས་འཆི ང་བ་ཀུན་གྱིས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་ལ་ཁམས་གོང་ན་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་ལ་སྲེད་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། ཁ་ན་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་དང་སྲེད་པའི་སྲད་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ཁམས་གོང་མའི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །འཆིང་བ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། དུག་གསུམ་གྱི་འཆིང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཙོ་བོར་འཆིང་། ཞེ་སྡང་གིས་ངན་སོང་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཙོ་བོར་འཆིང་།
Chinese
是成佛的种子。从这个因缘种子中，愿我迅速获得如大海般无尽的菩提功德果位。如前后两句中出现的“于我”，可以理解为“于我所拥有的身语意三门之业，以三种方式”以及“愿我生起无尽菩提”。所谓“一切智”，并非仅指一切种智，而是指包含所依的一切种智。种子也不应仅理解为近取因，而应理解为能获得果的因。因为这被认为是显示成就法身和色身二身的因。第四，随喜与供养。分为正文和意义总结两部分。第一部分是“十方一切”等一颂。自己和他人对十方一切佛刹中已来和安住的诸佛，以供养云供养所产生的善根福聚，诸佛知晓并垂视后随喜，我对他们也随喜。有些人认为，不应将“供养所生”的意义理解为供养的善根，而应理解为供养的物品，这似乎是不对的。因为“所生”一词表明了从供养中产生的善根。而且，此处随喜的也不是供养品本身，而是随喜供养的福德聚。如“对一切福德皆随喜”以及“对于一切众生的任何福德”等等。并且，在此处的意义总结中，也如“对一切福德皆随喜”中所说。第二部分是总结其意义，即“所有罪业”等一颂。总而言之，所有罪业都应忏悔，对积累的一切善业都随喜。对十方三世一切诸佛都顶礼。以如此行事的善根，愿我迅速获得一切智的殊胜智慧。这也包含了忏悔、随喜、礼拜、回向这三者。第五，劝请，包括劝请菩萨成佛和劝请佛陀转法轮两种。
English
It is the seed of Buddhahood. From this causal seed, may I quickly attain the inexhaustible fruit of Bodhi qualities like the ocean. As it appears in the two lines, "to me," it can be understood as "to the actions of the three doors of body, speech, and mind that I possess, in three ways," and "may inexhaustible Bodhi arise in me." The so-called "all-knowing" does not only refer to the knowledge of all aspects, but refers to the knowledge of all aspects together with its basis. The seed should also not be understood merely as the immediate cause, but should be understood as the cause that can obtain the result. This is because it is considered to show the cause of accomplishing the two bodies of Dharma and Form. Fourth, rejoicing with offerings. It is divided into two parts: the main text and the summary of meaning. The first part is one verse, such as "all directions." Oneself and others, to the Buddhas who have come and abide in all Buddha-fields of the ten directions, rejoice in the accumulation of merit from offering with clouds of offerings, which the Buddhas know and look upon. I also rejoice in them. Some people think that the meaning of "what arises from offering" should not be understood as the merit of offering, but should be understood as the objects of offering, which seems to be incorrect. Because the word "what arises" indicates the merit arising from offering. Moreover, what is rejoiced here is not merely the offering itself, but the accumulation of merit from the offering. For example, "I rejoice in all merits" and "For any merit of all beings," etc. And, in the summary of meaning here, it is as said in "I rejoice in all merits." The second part is to summarize its meaning, that is, one verse such as "all sins." In short, all sins should be confessed, and one should rejoice in all accumulated good deeds. I prostrate to all the Buddhas of the ten directions and three times. By the virtue of acting in this way, may I quickly attain the supreme wisdom of all-knowing. This also includes the three: confession, rejoicing, prostration, and dedication. Fifth, exhortation, including exhorting Bodhisattvas to attain Buddhahood and exhorting Buddhas to turn the wheel of Dharma.
Chinese
第一，是“十方诸”等一颂。即在东方等十方的各个方位上，安住于十地等地的菩萨们，祈请他们迅速证得无上圆满正等觉的佛果。所谓“十地”，是指安住于十地的菩萨，这种理解不太合理。因为这里是劝请能够迅速成佛的人，而这正是对安住于十地的菩萨的描述，所以是恰当的。第二，是劝请转法轮和祈愿其果报，其中第一是“菩提胜”等一颂。像这样的菩萨们，在成佛之时，降伏了魔王及其军队等一切魔众，在菩提树下证得圆满正觉。成佛之后，为了利益一切有情众生，请转法轮。所谓“菩提胜”，即使说是“佛陀的菩提胜”也没有矛盾，但这里是指示成佛之处，所以要结合起来理解。前面提到降伏魔众，是指在成佛之前降伏魔众，然后在降伏魔众之后成佛，这与之前我等导师在菩提树下降伏魔众，黎明时分证得佛果的说法相符。第二是“法鼓大”等两句。像这样，通过转法轮，愿以转法轮的法鼓大声，即宣说佛法的力量，使众生从痛苦中解脱。这里将转法轮与天神的巨鼓之声相提并论，而从痛苦中解脱，如果与暂时的利益结合，就是从恶趣的痛苦中解脱，安置于人天善趣的安乐；如果与究竟的利益结合，就是从一切痛苦中解脱，安置于佛果。佛陀说法被称为击法鼓、吹法螺、竖法幢，虽然似乎只能与天神的鼓声结合，但如果要结合，根据《宝性论》：如是天中诸天众，由昔白业力所致，勤作处所及意乐，种种
English
The first is one verse such as "All directions." That is, in all directions such as the east, bodhisattvas abiding in the ten bhumis and so on, are urged to quickly attain the supreme enlightenment of Buddhahood. The term "ten bhumis" refers to bodhisattvas abiding in the ten bhumis, which is somewhat unreasonable. Because this is an exhortation to someone who can quickly attain Buddhahood, and that is a description of a bodhisattva abiding in the tenth bhumi, so it is appropriate. Secondly, there are two parts: urging to turn the wheel of Dharma and wishing for its result. The first is one verse such as "Supreme Bodhi." When such bodhisattvas attain Buddhahood, they subdue all the maras, including the king of maras and his armies, and attain perfect enlightenment under the Bodhi tree. After attaining Buddhahood, may they turn the wheel of Dharma for the benefit of all sentient beings. The term "Supreme Bodhi" is not contradictory even if it is said to be "the Supreme Bodhi of the Buddha," but here it refers to the place of attaining Buddhahood, so it should be understood in conjunction with that. The aforementioned subduing of the maras refers to subduing the maras before attaining Buddhahood, and then attaining Buddhahood after subduing the maras, which is in accordance with the previous statement that our teacher subdued the maras at the Bodhi tree and attained Buddhahood at dawn. The second is two lines such as "Great Dharma Drum." Thus, by turning the wheel of Dharma, may sentient beings be liberated from suffering by the power of the great sound of the Dharma drum of turning the wheel of Dharma, that is, by proclaiming the Dharma. Here, turning the wheel of Dharma is compared to the sound of the great drum of the gods, and liberation from suffering, if combined with temporary benefits, is liberation from the suffering of the lower realms and placement in the happiness of humans and gods; if combined with ultimate benefits, it is liberation from all suffering and placement in Buddhahood. The Buddha's teaching of the Dharma is called beating the Dharma drum, blowing the Dharma conch, and raising the Dharma banner. Although it seems that it can only be combined with the sound of the gods' drum, if it is to be combined, according to the Ratnagotravibhāga: Just as the gods among the gods, by the power of their former white deeds, diligently work in places, intentions, and forms, in various ways.
Chinese
如同没有遮蔽一般。 无常、痛苦、无我和， 寂静之声令放逸的， 诸天全部再三地， 如以佛法之鼓来策励。 如是等等以譬喻说明而宣说。 从那大鼓中，不需击鼓者也能显现四法印，据说存在于三十三天之中。 第六，祈请不入涅槃。其中，所作之事和事业两者，第一是： “劫波百千”等两句。从成佛起，为了所有众生的利益，于无数劫中示现殊胜之法，祈愿不住于涅槃。 此处“百千”并非仅指百千的数量，而是指祈请住留至无边无际、不可思议之劫的多数之词。 第二，从业惑之束缚中解脱，以及对于具有垢染的众生，诸佛不呵责，以慈悲之心令从轮回中解脱。第一是： “欲之泥”等一句。如是安住后如何行事呢？对于各种贪恋执着于五种欲妙，难以逾越，因此沉溺于与泥土性质相同的欲泥之中，被其束缚。 对于贪恋欲妙的细绳，如同绳索一般紧紧束缚，并非松弛，以此等一切束缚所束缚的众生们，祈请二足之尊、诸佛世尊垂视。 贪恋五种欲妙的贪欲存在于欲界，而在上二界则没有。在上界则存在有色界的贪欲，那也是贪恋禅定的向内观照之物。如《俱舍论》中所说：从二界所生之有贪和欲贪，因其向内观照。 一些智者将欲和贪的细绳与三界的贪欲相连，另一些则仅将其与上界的贪欲相连。 束缚主要有三种，即三毒的束缚。贪欲主要束缚三界和三种痛苦以及变异之苦。嗔恨主要束缚三恶道和苦苦。