Tibetan
པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །དེས་ན་འདིས་སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་བདེ ན་སྟོང་དུ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་གསུམ་བདེན་སྟོང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལའང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་ཏེ། ཉན་རང་འཕགས་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་བདེན་སྟོང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འཇུག་ཊཱིཀྐ་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་པས་ཟིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་བཤད་པ་འདི་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔ་ལའང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱོར་བར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་བཤད་པ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་སོ་སོ་དང་གཉིས་ཀ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཟིན་པ་གང་རུང་དང་སྦྱར་དགོས་པས་ཕྱིན་ཟིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་དེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཕ་རོལ་ནི་གང་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་ན་ངོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་མངའ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་སྐྱོན་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རྣམས་དང་། མ་བླངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་མ་བླངས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་རིགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་དོ། །ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་མོད། ཚུལ་འཆལ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་གི །ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་ཚུལ་འཆལ་དུ་འཇོག་མི་རུང་ངོ་། །འཁོར་གསུམ་ཡང་འཇུག་པ་ལས། གང་གིས་གང་ཞིག་གང་ལ་སྤོང་བྱེད་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གང་གིས་སྤོང་ཞིང་སྲུང་བ་དང་གང་སྤོང་ཞིང་སྲུང་བ་དང་གང་གི་ཆེད་དུ་སྤོང་ཞིང་སྲུང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལའང་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནི། སའམ་ཡང་ན་ཆུ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས། སའམ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། མེའམ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རླུང་དང་འདྲ་བར་འཆད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་བཟོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འ ཁྲུགས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལྟ་བུ་དང་། བཟོད་པའི་སེམས་མཚན་འཛིན་གྱི་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་འཆད་ལ། འོན་ཀྱང་ཕྱིའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་འཁུར་དུ་བཟོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་གང་ལའང་ཁྲོ་ཆགས་མེད་པ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་གནོད་པ་འཁུར་དུ་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གང་ལའང་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བཤད་ན་བདེ་བར་སེམས་སོ། །འདིར་མི་གནས་པའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཞིང་། སྦྱོར་ན་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དང་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ལྟར་མི་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་མ་ས་ཆུ་མེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཁྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །འདིས་གཙོ་བོར་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུན་ཏུ་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནོད་པས་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བརྩོན་པ་ལྷོད་པའི་ལེ་ལོ་མ་མཆིས་ཤིང་། སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་འབད་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སྤྱིར་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་ཞི་གནས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ལམ་མཐོན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྨོན་ནས་དེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུམ་གའང་ས་བཅུ་པ་ནས་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་ཛིན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་ཐོབ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མཉམ་བཞག་གིས་བསྡུས་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་དབང་བསྒྱུར་བས་སྤྲུལ་པ་ཅི་འདོད་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བཤད་ཅིང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གཟུགས་དེ་དང་དེར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སམ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་དང་ལྷའི་གཟུགས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བདུད་དང་དུད་འགྲོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བའི་ངོ་བོར་དེ་དང་དེར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གོ །སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་མཆོག་སྨོན་ལམ་ལས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་ནི། ཞེས་པའི་དོན་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་པའང་དགོངས་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་པར་གསུངས་ཤིང་། ས་བཅུ་པ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་འདྲ་བར་མཛད་ནུས་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པའི་དབང་ཡིན་པར་བཤད་དོ་། ཁ་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཉིས་ས་བརྒྱད་པ་ན་ཡོད་ཅེས་འདོད་དེ། རྗེས་མཐུན་པ་དེ་ན་ཡོད་ཀྱང་དངོས་ནི། མདོ་ཉིད་ནས་ས་བཅུ་པ་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ན་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་ན་དེ་ལྟ་བུ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་དཔལ་བར་འགྲོ
Chinese
的波罗蜜多。因此，如果以布施的三轮知晓为真实空性，则会变成超世间的波罗蜜多，所说的这都是以现量证悟为前提的。即使是现量证悟三轮为真实空性的布施，也并不一定成为布施的波罗蜜多。因为声闻、缘觉的圣者具有自续的布施三轮现量知晓为真实空性。后出的《大疏》中说：即使没有被智慧所摄持，但因为以大菩提心回向的缘故，安立为必定到达彼岸，因此才能获得布施波罗蜜多的名称。这里所说的也是指预先发菩提心。如对布施所作的解释一样，其余五度也可以按照各自的情况进行类比。该论中说：以对布施所作的解释，对于持戒等，也要各自或两者兼顾地以发心、回向和智慧来摄持。因为这样说的缘故。波罗蜜多这个词的含义是：使从轮回的苦海中到达彼岸，或者与已经到达彼岸的任何一种情况相结合。已经到达彼岸的情况是在佛的果位时才有的。入行论的注释中说：彼岸是指轮回苦海的对岸，也就是指断除了所有烦恼障和所知障的自性，即是佛。如是所说。第二，持戒的波罗蜜多：戒的持戒等有四种情况，即：正确受持和未受持的戒的持戒没有发生违犯的过失，戒完全清净，以及对戒的三轮没有真实执着的傲慢心，以守护戒的威力，愿能圆满持戒的波罗蜜多。受持的戒是指受持了别解脱戒、菩萨戒、密咒戒等，未受持的戒是指虽然没有实际受戒，但也舍弃了十不善等任何自性罪，这种戒存在于进入和未进入佛门的人中。即使发生了轻微的违犯，也是戒的过失。但破戒的罪过是指发生堕罪之类的情况。
English
The perfection of giving. Therefore, if one knows the three circles of giving as truly empty, it is said that it will become a transcendent perfection, which is made under the authority of manifest realization. Even giving that manifestly realizes the three as truly empty is not necessarily transformed into the perfection of giving, because the Hearers and Solitary Realizers have the manifest knowledge of the three circles of giving in their own continuum as truly empty. The later Great Commentary says: Even if it is not grasped by wisdom, it is established as definitely going to the other shore because it is grasped by dedicating it to the Great Enlightenment, therefore it will be able to obtain the name of the perfection of giving. This clearly stated explanation also refers to the prior generation of the mind of enlightenment. It is said that just as this explanation of giving is applied, the remaining five perfections should also be applied as appropriate. It says in that very text: With the explanation of giving, one should also apply the mind of enlightenment, dedication, and being grasped by wisdom, either individually or both, to ethics and so on. Because it is said that the meaning of the word "perfection" is: to cause one to go to the other shore of the ocean of samsara, or to combine it with any of those who have already gone to the other shore. Those who have already gone to the other shore are in the state of Buddhahood. The commentary on the Entering the Middle Way says: The other shore is the shore on the other side of the ocean of samsara, which is the very nature of the Buddhas, who possess the abandonment of all defilements and obscurations of knowledge. As it is said. Second, the perfection of ethics: There are four aspects of ethics, such as the ethics of ethics: there is no fault of transgression in the ethics of ethics that has been correctly taken and not taken, the ethics are completely pure, and the strength of guarding the ethics without arrogance of true attachment to the three circles of ethics, may the perfection of ethics be completely fulfilled. The ethics that have been taken are those who have taken the vows of individual liberation, bodhisattva, and secret mantra, and the ethics that have not been taken are those who have not actually taken the vows, but have abandoned the ten non-virtues and other natural transgressions. Both those who have entered and those who have not entered the teachings have them. Even if a minor transgression occurs, it is a fault of ethics, but the fault of immoral conduct is regarded as something like defeat. A minor transgression occurs
Chinese
不应只在少量的情况下才持戒。三轮体空也包括在内，如经中所说：“谁以何物于何处舍弃？”。即谁舍弃并守护，舍弃并守护什么，以及为了什么而舍弃并守护。戒律的波罗蜜也有过去和未来两种，如前所述。第三，忍辱的波罗蜜，有如地或水等四种情况。达喇纳塔说：“地”是指对损害毫不在意的忍辱，“火”是指接受痛苦的忍辱。对于世俗谛，其专注如同水；对于胜义谛，其专注如同风。有些人解释说，忍辱就像地、水、火、风一样，不被他人的损害和苦行所动摇。忍辱之心不住于任何名相执着的边际，如同虚空一般。然而，外在的地、水、火、风这四种元素，即使受到他人的损害也能承受，而且它们对任何事物都没有嗔恨和贪恋。同样，忍辱也能承受损害，并且不对任何众生怀有嗔恨之心。如果这样说，我认为是妥当的。这里，不住的含义以及与虚空结合的方式并不明确。如果要结合，则必须与四种元素结合。如“不住如风的界”这句话，因为其前面的三个（地、水、火）也应该结合。通过修习这样的忍辱，愿能以没有嗔恨的方式圆满忍辱的波罗蜜。这主要讲述了对损害毫不在意的忍辱。第四，精进的波罗蜜，即“发起精进”等四句。发起精进的精进，是在修行时，以恒常精进的方式进行。这又包括不被损害动摇的稳固盔甲般的精进，以及乐于行善的恭敬精进。没有懈怠的精进，以及不退转的精进，以具有力量的身心努力，愿能圆满精进的波罗蜜。第五，禅定的波罗蜜，如幻象般
English
It is not appropriate to maintain discipline only in a small amount. The three circles are also included, as it says, "Who abandons what, where?". That is, who abandons and protects, what is abandoned and protected, and for what is it abandoned and protected. The perfection of discipline also has two aspects, past and future, as before. Third, the perfection of patience, there are four situations such as earth or water. Tāranātha says, "Earth" refers to patience that does not care about harm, and "fire" refers to patience that accepts suffering. For the conventional truth, its focus is like water; for the ultimate truth, its focus is like wind. Some explain that patience is like earth, water, fire, and wind, unshaken by the harm of others and the suffering of asceticism. The mind of patience does not abide in any extreme of clinging to characteristics, becoming like the sky. However, the external earth, water, fire, and wind, these four elements, can endure even if harmed by others, and they have no hatred or attachment to anything else. Similarly, patience can also endure harm and does not abide with hatred towards any sentient beings. If it is said in this way, I think it is appropriate. Here, the meaning of non-abiding and the way of combining with space are not clear. If it is to be combined, it must be combined with the four elements. For example, the phrase "non-abiding like the wind element", because the previous three (earth, water, fire) should also be combined. By practicing such patience, may we perfect the perfection of patience in a way that has no anger. This mainly talks about patience that does not care about harm. Fourth, the perfection of diligence, that is, the four sentences such as "initiating diligence". The diligence of initiating diligence is to proceed with constant diligence during practice. This includes the steadfast armor-like diligence that is not shaken by harm, and the respectful diligence that is happy to do good deeds. Without the laziness of slackening diligence, and the diligence of non-retrogression, striving with a strong body and mind, may we perfect the perfection of diligence. Fifth, the perfection of meditation, like an illusion