Tibetan
་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་དར་ཊཱིཀ་ཏུ་ནི། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་པ་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་བོད་འགྲེལ་སྔོན་མ་གཉིས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་ཡིན་མོད། དེ་དག་ཚིག་འ གྲེལ་མཐར་ཆགས་སུ་རྫོགས་པར་མི་སྣང་ཞིང་། འཆད་ཚུལ་ཡང་རང་གི་བློ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་སུ་འདུག་པས་འདིར་རང་སྟོབས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ད་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་འདོན་པའི་སྲོལ་འདུག་པས་དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ། གཟུངས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ཞེས་པ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ནས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཨ་ཧ་ཏེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། ས་མྱཀ་སཾ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། བུདྡྷ་ཡ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟེ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བསྒྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་ནི་འགོ་འདྲེན། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ནི་མི་ཕམ་པ་མི་ཕམ་པ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའམ་མི་ཕམ་པ་སྟེ། པ་ར་ནི་གཞན། ཛི་ཏེ་ནི་ཐུབ་པ། ཨ་ནི་དགག་ཚིག་སྟེ་མི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ཨ་ཛི་ཏ་ནི་མི་ཕམ་པ་སྟེ་ཨ་ནི་དགག་ཚིག་དང་ཛི་ཏ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བྱེད་དང་། ཐུབ་པ། ཕམ་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བྱས་ནས་ཨ་གོང་དུ་བཞག་པས་མི་ཐུབ། མི་ཕམ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་ཡ་ནི་རྒྱལ་བ༑ ཧ་ར་ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་འཕྲོག །མཻ་ཏྲི་ནི་བྱམས་པ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ནི་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའམ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཀ་ར་ཀ་ར་ནི་མཛད་མཛད་དམ་བྱེད་བྱེད། མ་ཧཱ་ས་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ། སིདྡྷི་ནི་དངོས་གྲུབ། བྷ་ར་བྷ་ར་ནི་རྒྱས་རྒྱས། མ་ཧཱ་བོདྷི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། །མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའམ་དཀྱིལ། བི་ཛེ་ནི་ས་བོན། སྨ་ར་སྨ་ར་ནི་དྲན་པ་དྲན་པ། ཨསྨ་ཀཾ་ནི་བདག་ཅག །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་གམ་མཉམ་པ༑ བོ་དྷི་བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། སྭཱཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་སམ་ལེགས་པ་སྦྱིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས། ༀ་མོ་ཧི་མོ་ཧི་མ་ཧཱ་མོ་ཧི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱཧཱ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ཉིད་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་དག་གི་འཕྲོ་ན་སྔགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་རྒྱུད་ན་མི་འདུག་པས་གཞན་གྱིས་བཅུག་པ་མངོན་ལ། མ་བཏོན་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གང་གཟུངས་འདི་ཉན་པ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན། བྱམས་མགོན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མོད་པས་གཟུངས་འདི་འདོན་པ་སོགས་བྱེད་ན། བྱམས་པ་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་གང་ཟག་དེ་གང་ན་འདུག་ཀྱང་ངེས་པར་བཙལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། བྱ་རི་དྭགས་སོགས་དུད་འགྲོའི་རྣ་བར་བསྒྲགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་པ་དང་། དད་ཅིང་བརྗོད་ན་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ལྷར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མདོར་ན་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་མི་བརྗེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ལུང་སྟོན་པར་དམ་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་དགེ་བས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་གཟུངས་བཏོན་པ་འདི་ཡི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་པའི་མོད་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱམས་པའི་བཞུགས་གནས་ཆོས་ཀྱི་མཐོ་བའི་ཁང་བཟང་དེར་སྐྱེས་ནས། མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པར་ཤོག །གཉིས་པ་ནི། ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་པ་མ་འོངས་པ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གསར་དུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམ་ཆོས་འདུས་པའི་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་མྱངས་ནས་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག །གསུམ་པ་ནི། ཚེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་
Chinese
ཚབ་ཀྱིས་《རྒྱུད་བླ་དར་ཊཱིཀ་》ཏུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་པ་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་བོད་འགྲེལ་སྔོན་མ་གཉིས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་ཡིན་མོད། དེ་དག་ཚིག་འགྲེལ་མཐར་ཆགས་སུ་རྫོགས་པར་མི་སྣང་ཞིང་། འཆད་ཚུལ་ཡང་རང་གི་བློ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་སུ་འདུག་པས་འདིར་རང་སྟོབས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ད་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་འདོན་པའི་སྲོལ་འདུག་པས་དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ། གཟུངས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ཞེས་པ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཨ་ཧ་ཏེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། ས་མྱཀ་སཾ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། བུདྡྷ་ཡ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟེ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བསྒྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་ནི་འགོ་འདྲེན། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ནི་མི་ཕམ་པ་མི་ཕམ་པ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའམ་མི་ཕམ་པ་སྟེ། པ་ར་ནི་གཞན། ཛི་ཏེ་ནི་ཐུབ་པ། ཨ་ནི་དགག་ཚིག་སྟེ་མི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ཨ་ཛི་ཏ་ནི་མི་ཕམ་པ་སྟེ་ཨ་ནི་དགག་ཚིག་དང་ཛི་ཏ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བྱེད་དང་། ཐུབ་པ། ཕམ་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བྱས་ནས་ཨ་གོང་དུ་བཞག་པས་མི་ཐུབ། མི་ཕམ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་ཡ་ནི་རྒྱལ་བ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་འཕྲོག །མཻ་ཏྲི་ནི་བྱམས་པ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ནི་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའམ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཀ་ར་ཀ་ར་ནི་མཛད་མཛད་དམ་བྱེད་བྱེད། མ་ཧཱ་ས་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ། སིདྡྷི་ནི་དངོས་གྲུབ། བྷ་ར་བྷ་ར་ན
English
In the commentary on the Ornament of the Sutras, Tsha said: "These words were spoken in order to benefit some common disciples, but in reality, the Bhagavan Maitreya himself has already attained complete enlightenment as the Dharmakaya." This aspiration prayer does not seem to have any Indian commentaries. These explanations are based on the two earlier Tibetan commentaries. However, these commentaries do not seem to have complete and thorough explanations of the words, and the explanations vary depending on one's own understanding. Therefore, I will explain it here based mainly on my own ability. Now, at the end of the aspiration prayer, there is a tradition of reciting the dharani and three verses of the aspiration prayer that Maitreya vowed. There are three parts to explaining the meaning of these: explaining the benefits of translating and reciting the dharani in Tibetan, and explaining the meaning of the aspiration prayer. The first is: In Sanskrit: Ārya Maitri Pratījñāna Nāma Dhāraṇi. In Tibetan: The Dharani of the Noble Maitreya's Vow. From Namo Ratna Trayāya to Om Muni Muni Smara Svāhā, the essence of nearness. Namo Ratna Trayāya: I prostrate to the Three Jewels. Then, Namo means I prostrate. Bhagavaté means the Bhagavan. Śākya Munaye means to Śākya Thubpa. Tathāgatāya means the Thus Gone One. Ahate means the Arhat. Samyak Sam means perfectly complete. Buddhāya means to the Buddha. If translated by combining them, it means: I prostrate to the Bhagavan, the Thus Gone One, the Arhat, the perfectly complete Buddha Śākya Thubpa. Tadyathā means this is how it is. Om is the beginning. Ajite Ajite means invincible, invincible. Aparājite means unconquerable or invincible. Para means other. Jite means conquerable. A is a negative word, meaning not. Also, Ajita means invincible. A is a negative word, and Jita, depending on the context, means victorious, conquerable, or defeated. Here, it is applied to the latter two, and A is placed before them, so it is translated as unconquerable, invincible. Jaya means victorious. Hara Hara means seize, seize. Maitri means Maitreya. Avalokite means all-seeing or Avalokiteśvara. Kara Kara means do, do or act, act. Mahā Sama means great samaya. Siddhi means accomplishment. Bhara Bhara
Chinese
增长增长！ 摩诃菩提是伟大的菩提。曼荼罗是精华或中心。 比杰是种子。 斯玛拉 斯玛拉是忆念忆念。 阿斯玛康是我们。 萨玛亚是誓言或平等。 菩提菩提是菩提菩提。 摩诃菩提是伟大的菩提。 娑婆诃是基础稳固或善施。 以上是根本咒。 之后，嗡 摩西 摩西 摩诃摩西 娑婆诃。 这是心咒。 嗡 牟尼 牟尼 斯玛拉 娑婆诃是近心咒。 这和经续中出现的一样。 有些地方，这些之后会出现其他不同的咒语，但经续中没有，所以很明显是别人加进去的。 不念也没有缺少，念了也没有冲突。 第二个是利益：如果总结听闻此陀罗尼等等的意义，慈氏怙主忆念，因此念诵此陀罗尼等，慈氏在未来成佛的时候，无论那个人在哪里，一定会找到他，并授记成佛。 如果向鸟类、野兽等旁生的耳朵宣告，它们也能获得授记。 如果有信心并念诵，就不会堕入恶趣。 不会胎生，而是化生为天人。 即使是胎生，也会出生在国王的种姓中，具有十种善行，并变得富有。 总之，慈氏本身不会忘记那个众生，会跟随并摄受他，并在成佛时发誓授记。 第二个是：以此之善等三偈。 第一个是祈愿文，以此念诵陀罗尼的善，愿我和其他一切众生，从此命终之后，立即毫不间断地转生到兜率天，慈氏的住所，那座高大的法殿中，成为弥勒法王的主要王子。 第二个是：十地自在的补处弥勒，未来在赡部洲示现新证得十力圆满佛果之相时，首先品尝语之甘露妙法，并在实修其义后证得果位，圆满成办所有诸佛的事业。 第三个是：从今生死亡之后
English
Increase, increase! Mahabodhi is the Great Bodhi. Mandala is the essence or center. Bije is the seed. Smara Smara is remembrance, remembrance. Asmakam is us. Samaya is oath or equality. Bodhi Bodhi is Bodhi Bodhi. Mahabodhi is the Great Bodhi. Svaha means foundation is stable or well bestowed. The above is the root mantra. After that, Om Mohi Mohi Maha Mohi Svaha. This is the heart mantra. Om Muni Muni Smara Svaha is the near heart mantra. This is as it appears in the tantras. In some places, other different mantras appear after these, but they are not in the tantras, so it is obvious that they were added by others. There is no lack if not recited, and there is no conflict if recited. The second is the benefit: If the meaning of hearing this dharani etc. is summarized, the Maitreya Protector remembers, therefore reciting this dharani etc., when Maitreya becomes a Buddha in the future, no matter where that person is, he will definitely find him and prophesy Buddhahood. If proclaimed to the ears of animals such as birds and beasts, they will also obtain prophecy. If one has faith and recites, one will not fall into the lower realms. One will not be born from the womb, but will be born as a god by transformation. Even if born from the womb, one will be born into the lineage of a king, possessing ten virtues, and will become wealthy. In short, Maitreya himself will not forget that sentient being, will follow and take care of him, and vows to prophesy at the time of Buddhahood. The second is: With this virtue etc. three verses. The first is a prayer, with the virtue of reciting this dharani, may I and all other beings, immediately after dying from here, without interruption, be born in Tushita Heaven, the abode of Maitreya, that tall Dharma palace, and become the chief prince of Maitreya Dharma King. The second is: The regent Maitreya, the lord of the ten bhumis, when he manifests the appearance of newly attaining the ten powers and perfect Buddhahood in Jambudvipa in the future, may he first taste the nectar of speech, the sacred Dharma, and after practicing its meaning, attain the fruit and accomplish all the deeds of the Buddhas completely. The third is: After dying from this life