Tibetan
་སེམས་མི་བརྗེད་ཅིང་འཕེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་གང་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོགས་བཅད་གསུམ་པ་མ་གོས་པའི་སྦྱོོར་བའི་སྨོན་ལམ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གང་དུ་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡང་ལས་ཉོན་དང་བདུད་ལས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ ར་གྱུར་ཅིག །དཔེ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར་སྐྱོན་དེ་དག་གིས་མ་གོས་པར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །དཔེ་སྔ་མས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། དཔེ་ཕྱི་མས་འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་ཆགས་པ འི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ས་བཅད་བཞི་པ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པར་གནས་པའི་འགྲོ་བའི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་འགོད་ཅིང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕན་པར་སྤྱན་པར་བྱའོ། །ས་བཅད་ལྔ་པ་གོ་ཆའི་སྨོན་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་དུ་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ག །དུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ཁམས་དང་བསམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་འདོད་ཀྱི་གོ་ཆ་གྱོན་ནོ། །འདིར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བཟང་པོ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་མ་འོངས་བསྐལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །གཞུང་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་གིས་གོ་ཆ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་ཀྱང་། བསྡུས་ན་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བཟང་པོ་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་བཤད་དོ། །ས་བཅད་དྲུག་པ་སྐལ་མཉམ་གྱི་གྲོགས་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གི་སྤྱོད་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་དེར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་གང་གིས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་དེ་དག་དང་ཡང་ན ི་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ཡོད་མེད་གཉིས་སྣང་ངོ་། །འགྲོགས་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གྲོགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་ངག་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དག་དང་སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་འཇུག་ཅིག་སྤྱད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །ས་བཅད་བདུན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་ལ་ཕན་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་དེར་མ་ཟད། བདག་དང་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བགྱི་པ་དེ་དག་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །འཕྲད་ནས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གི་ཡིད་ཐུགས་ནི་བདག་གིས་དུས་ནམ་ཡང་མི་དབྱུང་བ་སྟེ་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །རྒྱ་འགྲེལ་དག་ལས་ནི་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་གྲོགས་ཞེས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་མ་སྦྱར་བར་དེའི་གྲོགས་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་མིན་ནོ། །ས་བཅད་བརྒྱད་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ལྐོག་གྱུར་མིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་བལྟ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་མ་འོངས་བསྐལ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི་བར་སྨོན་ནོ། །ས་བཅད་དགུ་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་སྨོན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་དག་གིས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དམ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི
Chinese
愿所有那些因不忘失和增长心性而被阻碍的三门罪业，以及成为障碍生起道次第证悟的障碍之集合，完全清净。第三部分是不染著的行愿：业和烦恼等四句。在修学菩提行时，愿我解脱三门的不善业，以及贪著等烦恼，和阻碍佛法的魔业，如《母续》中所说的那样。而且，不仅仅是在一个地方，无论在何处出现的世间众生之处，都能不被业、烦恼和魔业所染污而行持。譬如，莲花虽然生长在水中，却不被水和泥所染著；又如太阳和月亮的轮廓在天空中毫无阻碍地运行一样，愿我能不被那些过失所染污而行持。前一个比喻表明，即使出生在轮回之中，也不会被轮回的过失所染污；后一个比喻表明，不会贪著轮回的功德。这是菩萨为轮回众生利益而行事的殊胜之处。第四部分是愿众生安乐和利益的祈愿：田地的范围等四句。愿佛土的广大范围和十方的一切范围内的众生的恶道痛苦等一切痛苦都得到平息，并将一切众生安置于增上生人天之乐，并以利益之心引导一切众生证得决定胜的果位。第五部分是盔甲的祈愿：菩提行等四句。为了首先成熟自己的相续，圆满六度等能成为大菩提之因的行持，并且为了成熟他人，了解所化众生的根性和想法，为了以任何方法调伏他们，穿上与自己行为相应的盔甲。这里也可以像所说的“使他们的行为与自己的行为相符”那样。穿上这样的盔甲，对所化众生行持善良和善的行为。
English
May all those sins of the three doors that obstruct the non-forgetting and increasing of the mind, and all those collections that have become obstacles to the arising of the realizations of the stages of the path, be completely purified. The third section is the aspiration of uncontaminated conduct: four lines such as karma and afflictions. When training in the conduct of Bodhi, may I be liberated from the non-virtuous actions of the three doors, and from afflictions such as attachment, and from the works of demons that obstruct the Dharma, as explained in the Mother Tantra. Moreover, not just in one place, but wherever they appear, in the places of worldly beings, may I conduct myself without being contaminated by karma, afflictions, and the works of demons. For example, just as a lotus grows in water but is not contaminated by water and mud, and just as the circles of the sun and moon move in the sky without obstruction, may I conduct myself without being contaminated by those faults. The former example shows that even if born in samsara, one will not be contaminated by the faults of samsara; the latter example shows that one will not be attached to the qualities of samsara. This is the special characteristic of a Bodhisattva acting for the benefit of sentient beings in samsara. The fourth section is the aspiration for the happiness and benefit of sentient beings: four lines such as the extent of the field. May all the sufferings of sentient beings in the vast expanse of the Buddha-fields and in all the ten directions, such as the sufferings of the lower realms, be pacified, and may I place all beings in the happiness of higher realms of gods and humans, and guide all beings with a beneficial mind to attain the state of definite goodness. The fifth section is the aspiration of armor: four lines such as Bodhi conduct. In order to first ripen one's own continuum, to perfect the conduct of the six perfections, etc., which become the cause of great Bodhi, and in order to ripen others, to know the dispositions and thoughts of the beings to be tamed, and in order to tame them by any means, I wear the armor that corresponds to my own conduct. Here, it can also be as it is said, "to make their actions conform to one's own actions." Having put on such armor, I will perform good and virtuous actions for the beings to be tamed.
Chinese
这些（菩萨）善于充分地展示（菩萨行）。愿我以这种方式，在未来的所有劫中，毫不厌倦地修行。以上。 虽然前后的论典中讲述了五种盔甲，但概括起来，可以归纳为圆满的行为、与众生的行为相一致、以及展示美好的正法这三点。 第六个科判是与具有相同善缘的道友相遇的祈愿：我的行为等一句偈颂。不仅如此，愿我生生世世都能与那些行为与我的善行相同的好友们，常常相伴。这里，“也”字有有无两种说法。 相伴之后该做什么呢？愿我和道友们，彼此的身语意，为了菩提，在行为和祈愿上，都能一致地修行。 第七个科判是与善知识相遇的祈愿：利益我等四句。不仅如此，愿我能常常遇到那些希望在暂时和长远上利益我的朋友，那些善知识，那些善于充分展示菩提之行的人。 相遇之后，愿我永远不要违背那些善知识的心意，不要让他们失望。印度释论中是这样说的。有些人认为“朋友”不是指善知识，而是指善知识的朋友，但这并不正确。 第八个科判是祈愿供养现证的佛陀：佛子等四句。愿我能时时亲眼见到被佛子菩萨们围绕的怙主诸佛，而不是隐而不见。不仅如此，愿我以这种方式，在未来的所有劫中，毫不厌倦地以各种供品，广作对诸佛的供养。 第九个科判是祈愿受持正法：诸佛等四句。愿我能以不忘失的陀罗尼
English
These (Bodhisattvas) are skilled at fully demonstrating (the Bodhisattva conduct). May I, in this way, practice without weariness in all future kalpas. That's all. Although the earlier and later treatises explain the five armors, they can be summarized into three points: complete conduct, engaging in accordance with the conduct of sentient beings, and demonstrating the excellent Dharma. The sixth section is the aspiration to meet friends with equal fortune: "My conduct" etc., one verse. Not only that, may I always be accompanied, life after life, by those good friends whose conduct is the same as my good deeds. Here, there are two views on whether the word "also" is present or not. What should be done after being accompanied? May I and my friends, with our body, speech, and mind, for the sake of Bodhi, engage in practice and aspirations in a unified manner. The seventh section is the aspiration to meet virtuous friends: "Benefit me" etc., four lines. Not only that, may I always meet those friends who wish to benefit me in the short and long term, those virtuous friends, those who are skilled at fully demonstrating the conduct of Bodhi. After meeting, may I never go against the minds of those virtuous friends, may I not disappoint them. This is how it is said in the Indian commentaries. Some people think that "friend" does not refer to the virtuous friend, but to the friend of the virtuous friend, but this is not correct. The eighth section is the aspiration to make offerings to the manifest Buddha: "Sons of the Buddha" etc., four lines. May I always see with my own eyes the protectors, the Buddhas, surrounded by the sons of the Buddha, the Bodhisattvas, without being hidden. Not only that, may I, in this way, in all future kalpas, without weariness, make extensive offerings to those Buddhas with various offerings. The ninth section is the aspiration to uphold the sacred Dharma: "The Buddhas" etc., four lines. May I, with the unfailing dharani,