Tibetan
གསུམ་པོ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་སྨོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འདག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ལས་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཚུལ་ལ་དོགས་གཅོད་འགའ་རེ་མཛད་པའི་ཚིག་རྣམས་དྲངས་ན་མང་བར་འགྱུར་བས་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། ལས་སྒྲིབ་འདག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་འདག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཚང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྡིག་པའི་ལས་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་སྟོབས་གསུམ་དང་། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་འདོད་ཡོད་ན་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་འབྱུང་བས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོབས་བཞི་པོ་དེ་སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སྒྲིབ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པའི་ལས་འདག་པའི་ཐབས་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་སྡིག་ལས་སོགས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པའམ། གང་གིས་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོས་བུ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གཞུང་གཞན་དུ་མ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལུང་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ལྔ་ལྟ་བུ་ཡང་ཚུལ་དེས་སྦྱོང་ནུས་པར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ཞིག་བྱེད་པའམ་ཞེས་པས་ལས་དང་། གང་གིས་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བདག་གམ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའི་དོན་བསྡུས་ན་ལས་བྱེད་པའི་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བདག་ནི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ལ། ལས་ཀྱང་འདས་པ་རྣམས་ཞི་གནས་ད་ལྟ་མེད། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་པས་རྟག་པར་གནས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བར་དུ་མི་སྡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱིན་པའི་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཏེ་མཚོན་ཙམ་མོ། །སྤྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཙམ་ནི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་འདེབས་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ས་བཅད་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་རབ་དབྱེ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཕན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མང་བ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གོང་གི་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི་བར་སྨོན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཚོན་པའོ། །ས་བཅད་བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་གཤེགས་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཀུན་མ་ལུས་པར་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། བཟང་པོ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་བུ་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གོང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་མཚོན་པའི་དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་སྙམ་ན། དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་གཅིག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་དང་། ལུས་གྲངས་མེད་པས་ཞིང་དུ་མ་ཅིག་ཅར་འགེང་བར་མཛད་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསུང་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ནུས་པའི་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་གཉིས་སུ་མ་ཟད། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་ཉིད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་ནམ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བར་བསྔོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག་ཅིག །འདིར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆེན་པ་དང་འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། འདོད་ཆེན་པ་ནི་རང་ཉིད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྟེ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚོགས་རྫོགས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་སྨོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ
Chinese
通过息灭这三者，祈愿能圆满普贤行愿的殊胜力量。此处，若引述注释中的一些语句，即关于通过祈愿以清净业障，从而消除业障之理的疑问解答，则会变得繁多，故简而言之，仅仅通过祈愿以清净业障，那将如何得以清净呢？其理是，如此祈愿，如同以忏悔之心忏悔罪业一般，故具有破斥之力。而且，若以皈依和发心摄持，则具足所依之力。彼时，若知罪业等诸法自性为空，如幻如化，则具有殊胜的对治遍行之力，故具足三种力量。若欲从罪恶中返回，则生起返回之力，故将具足四种力量。因为这四种力量是罪恶的圆满对治，故业障将会穷尽。清净罪业的方法虽多，但主要的是知晓罪业等一切法从原始以来即自性为空，如幻如化，此乃关键。如《宝积经》中说：“光护，若有众生具足十不善业道之大过患，然彼亦入于如来之教法，具足因缘，思惟何者为作者，何者为受者，无我、无众生、无命、无人。如是，一切法皆为虚假，非造作，无有垢染，如幻之自性，自性光明。彼众生若信解一切法从原始以来即为清净，尤为信乐，我则不说彼众生将堕恶趣。”如是，其他经论中也多有阐述。此经文中“大过患”一词，表明即使如五无间罪也能以此方式得以清净。特别是，“何者为作者”一句，指业；“何者为受者”一句，指业的作者自性。
English
By pacifying these three, may the power of the excellent conduct of Samantabhadra be perfected. Here, if we quote some statements from the commentaries, that is, the questions and answers about the principle of purifying karmic obscurations through aspiration, it will become numerous, so in short, how will karmic obscurations be purified by merely making aspirations? The reason is that making aspirations in this way is like confessing sins with a repentant heart, so it has the power to refute. Moreover, if it is held by refuge and bodhicitta, it has the power of support. At that time, if one knows that sins and other dharmas are empty in nature, like illusions, then one has the special power of counteracting pervasive actions, so one has three powers. If one wants to return from sins, then the power of returning arises, so one will have four powers. Because these four powers are the complete antidote to sins, karmic obscurations will be exhausted. Although there are many ways to purify sins, the main thing is to know that all dharmas such as sins are empty in nature from the beginning, like illusions, which is the key. As it is said in the "Ratnakuta Sutra": "Light Protector, if there are sentient beings who are endowed with the great faults of the ten non-virtuous paths, but they also enter the teachings of the Tathagata, have the causes and conditions, and think about who is the doer and who is the receiver, there is no self, no sentient being, no life, no person. Thus, all dharmas are false, non-fabricated, without defilement, the nature of illusion, and the nature of self-luminous. If those sentient beings believe and understand that all dharmas are pure from the beginning, especially believe and rejoice, then I will not say that those sentient beings will fall into evil destinies." Similarly, many other scriptures and treatises also elaborate on this. The term "great fault" in this sutra indicates that even the five heinous crimes can be purified in this way. In particular, the phrase "who is the doer" refers to karma; the phrase "who is the receiver" refers to the nature of the doer of karma.
Chinese
因此，必须懂得诸法皆空性，这一点至关重要。 概括其含义，即从业者的我，自性本空。我只是在五蕴之上假立的名词，并非自主成立。业，过去的已经止息，现在已不存在；未来的尚未产生和出现；现在的也刹那生灭，无法恒常存在，虽然不能停留在产生结果之前，但要懂得如幻般产生结果，远离常断二边的道理，这只是略作说明。 一般来说，仅仅发愿，不一定能如愿实现。例如，一个菩萨也可以发愿说，由我独自将一切众生从痛苦中解脱出来，并将他们安置于佛的果位。像这样发愿的方式有很多。无论这样的愿望能否实现，其利益都非常巨大。 第十四品，从业的角度发愿： 净土如海等二颂： 愿佛的净土如海，以黄金为地基，以珍宝因陀罗尼蓝等庄严，清净无比。愿众生如海，从痛苦及其根源中彻底解脱。愿以教理和证悟所摄持的圣法如海，以闻思修的智慧彻底证见。愿通达一切知识分类的智慧如海，得以彻底证悟。愿菩提的行持如海，得以完全清净。愿利他之愿如海，得以圆满。愿如海般众多的佛，得以充分供养。为了成就以上一切，愿在无量劫中不厌倦地行持。 称为“海”是为了表示数量极多。 第十五品，从完全效学方面发愿： 佛如海等四颂： 这是发愿效学佛和效学菩萨。 第一， 无论过去、现在、未来，所有已经示现成佛、逝世的诸佛
English
Therefore, it is extremely important to understand that all phenomena are empty of inherent existence. To summarize its meaning, the self of the practitioner is empty of inherent existence. The self is merely a designation imputed upon the aggregates; it does not exist independently. As for actions, those of the past have ceased and do not exist in the present; those of the future have not yet arisen or occurred; and those of the present perish in an instant, so they cannot remain permanent. Although they do not remain until they produce their result, one must understand that they produce results in a manner like an illusion, free from the extremes of permanence and annihilation. This is just a brief illustration. In general, merely making aspirations does not necessarily guarantee that things will be accomplished as desired. For example, a bodhisattva might aspire, "May I alone liberate all sentient beings from suffering and establish them in the state of Buddhahood." There are many ways to make aspirations like this. Whether or not such aspirations are fulfilled, their benefit is immense. Fourteenth Section: Aspiring through the Door of Actions: Pure Lands Like Oceans, etc., Two Verses: May the Buddha's pure lands, like oceans, be utterly pure, with golden ground adorned with precious Indranila gems, etc. May sentient beings, like oceans, be completely liberated from suffering and its causes. May the sacred Dharma, gathered by scripture and realization, like oceans, be thoroughly seen through the wisdom of hearing, contemplation, and meditation. May the ocean of wisdom that comprehends all the manifold divisions of knowledge be fully realized. May the conduct of enlightenment, like oceans, be completely purified. May the oceans of aspirations for the benefit of others be perfectly fulfilled. May the Buddhas, as numerous as oceans, be fully venerated. To accomplish all of the above, may I strive without discouragement for oceans of eons. The term "ocean" is used to represent an extremely large number. Fifteenth Section: Aspiring through the Door of Completely Following: Buddhas Like Oceans, etc., Four Verses: This is aspiring to follow the Buddhas and to follow the Bodhisattvas. First: Whatever Buddhas there are, all the Victorious Ones who have appeared and passed away in the three times
Chinese
为了菩提而行持的无量祈愿之差别，即无论做了多少殊胜之事，我皆完整地成办所有这些。时间是何时呢？以贤善的善行成就无上菩提而成佛之后。第二部分分为两点：祈愿学习普贤菩萨和文殊菩萨。第一点是：诸佛之子菩萨众中，以功德之门成为主要和最殊胜的，成为长子的，名字叫做普贤菩萨，在各方广为人知的智者，为了像他一样行持菩提之行，将以上所发愿的善，以及所代表的一切善，都回向。那么，普贤菩萨是如何回向的呢？他以远离身语意三门一切过失的方式，一刹那间以一个身体也能充满所有佛刹，以无数身体同时充满众多刹土，身完全清净；以一个声音也能应和众生的语言而说法，语完全清净；不仅如此，一刹那间能现见一切法的意也完全清净；六度等菩萨的伟大行持也完全远离过失而清净；自己成佛之处和示现成佛之道的刹土，也回向为极乐世界或现喜刹土，以及比这些更殊胜的清净刹土。像这样，如同名为普贤菩萨的智者一样，愿我也能与他相同。在此，夏迦智友的注释中说，菩萨分为大欲者和非大欲者两种。大欲者是自己迅速成佛后利益一切众生而发愿，如弥勒菩萨；非大欲者是即使圆满了资粮也不成佛，而是以菩萨之身将一切众生安置于佛地之后，自己才成佛而发愿，如普贤菩萨。这是关于文殊菩萨的刹土的庄严