Tibetan
རང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པས་གཞན་མྱང་འདས་ལ་འགོད་འདོད་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅེས་རང་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞིག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་འགོད་པར་འདོད་ཅིང་། བཀོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་མྱ་ངན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནི་ལས་ཉོན་གཉིས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ལས་ཉོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའམ་འདས་པའི་མྱང་འདས་སོ། །དེས་ན་འདས་ཞེས་པ་ནི་མྱང་འདས་དང་དེ་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞུང་འདིས་སོ་སྐྱེ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་མཐུན་པ་ཞིག་བསྟན་ཅིང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་འཕགས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། སྐབས་འདིར་ལྟ་བའི་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་འདིའི་གཞུང་འོག་མ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ་ཡང་། འདིར་མང་དུ་འགྱུར་དོགས་ནས་བསྡུས་ཏེ་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འཇོག་གི །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅིང་བཏགས་དོན་མི་རྙེད་དེ། དེ་ལ་དགག་བྱ་ངོས་ཟིན་ན་འགོག་སླ་བས་ཐོག་མར་དགག་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་བརྗོད་ན། དགག་བྱ་ལ་སྤྱིར་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་འདིར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སོགས་དང་། རྗེས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། ཆོས་རྣམས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་གསུངས་པ་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་དཔེ་ནི། ཐག་པ་ཁྲ་བོ་ཡུལ་མི་གསལ་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཐག་པ་དེའི་ཚོགས་པ་དང་ཆ་ཤས་གང་ཡང་སྦྲུལ་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་སྦྲུལ་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་འབྱུང་ཡང་། ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུན་དང་ཆ་ཤས་གང་ཡང་ངའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ངའི་མཚན་གཞིར་བཟུང་དུ་མེད་པས། ང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པའི་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེས་བུ་ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་མིན་ནས་རྣམ་ཤེས་མིན་ཞེས་པས་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བ་དང་། ཀུན་མིན་ཞེས་པས་ཁམས་དྲུག་གི་ཚོགས་པ་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཏུ་འཇོག་པ་བཀག་ཅིང་། རྐང་པ་ཕྱི་མས་ཁམས་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་གོ །འོ་ན་སྐྱེས་བུ་སྟེ་གང་ཟག་ཇི་ལྟར་འཇོག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་། འདུས་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་གི་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སྦྱོར་རོ། །རང་གི་གཟུགས་ཕུང་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཅན་ཕུང་པོ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དང་། ཉིང་ལག་སོར་མོ་ལྟ་བུ་ཡང་རང་གི་ཆ་ཅན་དང་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དང་། བུམ་པ་ནི་རང་གི་མཆུ་ཞབས་ལྟོ་བ་སོགས་ལ་བཏགས་པ་དང་། མཆུ་ཞབས་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཅན་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སོགས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲེ་ཞིང་། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དང་དམིགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་གདགས་གཞི་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མེད་པས། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་དེ་
Chinese
自己也一定要有获得佛陀果位的意愿。因此弥勒菩萨说：“发心为利他，欲得圆满觉。”意思是说，为了利益他人，想要将他人安置于涅槃，想要获得圆满菩提，自己也一定要有获得圆满菩提的意愿。为了表明发心要以证悟无我的见地来摄持，因此要这样发心：想要将无量无边的众生安置于不住涅槃，即使安置完毕，从胜义谛上来说，也没有任何众生获得完全的涅槃。这里所说的“涅槃”指的是，涅槃是脱离业和烦恼二者以及痛苦，从这些之中解脱出来就是脱离业和烦恼以及痛苦的涅槃。因此，“脱离”也变成了涅槃以及安置于涅槃的意思。此论典阐述了凡夫俗子相顺于胜义发心，也阐述了真实的胜义发心，只有圣者才具有。论师莲花戒说，此处讲述了很多关于见解的内容。而且此论典下面的内容都是与空性见结合起来讲述的，为了理解其中的含义而作，因此非常重要。但在此处担心内容过多，所以简略地象征性地说一下。所有的世俗法都仅仅安立为名言。用胜义谛的理智来观察，是经不起观察，也找不到假立之义的。对此，如果能认识到所破，就容易破除，因此首先说一下所破是什么样的。一般来说，对于所破有很多观点，但在此按照应成派中观的观点来讲述。对此，经中说：“彼等由分别念所安立。”以及《四百论》的注释中说：“唯有分别念才有存在。”等等，还有宗喀巴大师的《善解密意论》中说：“诸法由分别念所安立。”就像这样，很多经论中都说一切法都是由分别念假立的，由分别念所安立。一切法由分别念假立的比喻是：在光线不好的地方，一条花绳，有些人会以为这是一条蛇。当时，绳子的集合和部分都不是蛇。
English
One must definitely have the desire to attain Buddhahood. Therefore, Maitreya said, "The arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment." It means that for the benefit of others, wanting to place others in Nirvana, wanting to attain perfect Bodhi, one must also have the desire to attain perfect Bodhi. In order to show that the arising of the mind must be grasped by the view of realizing selflessness, therefore, one should generate the mind in this way: wanting to place immeasurable sentient beings in the non-abiding Nirvana, and even if they are placed, from the ultimate point of view, no sentient being will attain complete Nirvana. The "Nirvana" mentioned here refers to Nirvana as being free from both karma and afflictions and suffering, and liberation from these is Nirvana that is free from karma, afflictions, and suffering. Therefore, "freedom" also becomes the meaning of Nirvana and placing in it. This treatise explains a common person's conformity to the ultimate mind generation, and also explains the true ultimate mind generation, which only the noble ones possess. Master Kamalashila said that many views are discussed here. Moreover, the following contents of this treatise are all explained in conjunction with the view of emptiness, and it is made to understand the meaning, so it is very important. But here, fearing that there will be too much content, I will briefly say it symbolically. All mundane dharmas are only established as mere terms. Using the wisdom of ultimate truth to observe, it cannot withstand observation, and the meaning of the imputation cannot be found. In this regard, if one can recognize what is to be refuted, it is easy to refute it. Therefore, first say what the object of negation is like. Generally speaking, there are many views on what is to be refuted, but here it will be explained according to the view of the Prasangika Madhyamaka. In this regard, the sutra says, "They are established by the power of discrimination." And in the commentary on the Four Hundred Verses, it says, "Only with discrimination is there existence." And so on, and Je Tsongkhapa's "Excellent Explanation of Intent" says, "All dharmas are established by the power of discrimination." Just like this, many sutras and treatises say that all dharmas are merely imputed by discrimination and established by the power of discrimination. The analogy of all dharmas being imputed by discrimination is: in a place where the light is not good, a colored rope, some people will think that this is a snake. At that time, the collection and parts of the rope are not snakes.
Chinese
然而，对于它，误以为是蛇的蛇，仅仅是分别念所安立的显现。同样，虽然依赖于这个蕴而生起“我”的想法，但蕴的集合、相续和部分都不能作为我的基础，而且除了蕴之外，没有其他本质不同的东西可以作为我的基础。因此，我仅仅是依赖于蕴而安立的，并非以自己的自性而成立。如《圣宝鬘论》中所说：士夫非地非水，非火非风亦非空，非识亦非一切，此外更有何士夫？如是说，从“非地”到“非识”是遮止士夫的六界之每一分，以“非一切”是遮止六界之集合作为士夫之自体，最后一句是遮止与诸界自体相异之我。那么，士夫，即补特伽罗是如何安立的呢？也是在那部论中说：士夫由六界聚合故，如是不真如其然，如是界之每一一，聚合之故亦非真。如是说，因此，士夫仅仅是安立在自己的六界聚合之上，并非真实成立。如同那样，诸界也是依赖于各自的组成部分聚合而安立的，因此显示为并非真实成立。同样，蕴等一切法也是依赖于各自的组成部分和集合而安立的，因此应结合为没有自性成立。自己的色蕴是依赖于五根等而安立的，诸根也是依赖于有分的部分和自己一方的部分而安立的，肢节如手指等也是依赖于自己的有分和部分而安立的，瓶子是依赖于自己的口、底、腹部等而安立的，口、底等也是依赖于自己的部分和有分瓶子而安立的等，可以比照有色法。识等也是依赖于前后刹那和所缘等，无为法也是依赖于各自的所依处而安立的，详细的已经在其他地方说过了。因此，没有不依赖而生起和不依赖而安立的法，所以，不依赖而安立存在的那
English
However, the snake that is mistaken for a snake is merely an appearance established by conceptual thought. Similarly, although the thought of "I" arises in dependence on these aggregates, none of the aggregates' collection, continuity, or parts can be established as the basis of my designation, and there is nothing else with a different essence from the aggregates that can be taken as the basis of my designation. Therefore, that "I" is merely designated in dependence on the aggregates; it does not exist by its own nature. As it is said in the Noble Garland of Jewels: "A person is not earth, not water, not fire, not wind, not space, not consciousness, nor all of them; what person is other than these?" Thus, "not earth" to "not consciousness" negates each part of the six elements of a person, and "not all" negates the collection of the six elements as the self of a person. The last line negates a self that is different in essence from the elements. So, how is a person, a pudgala, established? It is also said in the same text: "Because a person is an aggregation of six elements, it is not truly as it appears. Likewise, each of the elements is also not truly real because of being an aggregation." Therefore, a person is merely designated on top of the aggregation of their six elements and is not truly established. Just as that is, the elements are also designated in dependence on the aggregation of their respective parts, and therefore it is shown that they are not truly established. Similarly, all phenomena such as the aggregates are also designated in dependence on their respective parts and collections, and therefore it should be applied that they are not established independently. One's own form aggregate is designated in dependence on the five faculties and so on, and the faculties are also designated in dependence on the part that has parts and the part of one's own side. Limbs such as fingers are also designated in dependence on their part that has parts and parts. A vase is designated in dependence on its mouth, base, belly, etc., and the mouth, base, etc., are also designated in dependence on their parts and the part-having vase, and so on. This can be compared to form. Consciousness and so on are also dependent on prior and subsequent moments and objects, etc., and unconditioned phenomena are also designated in dependence on their respective bases of designation. This has already been explained in detail elsewhere. Therefore, since there is no phenomenon that does not arise in dependence and is not designated in dependence, that which exists without being designated in dependence