Tibetan
ངས་དགོས་སོ། །དེས་ན་འཚང་རྒྱ་བར་དངོས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པས། བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་བྱང་སེམས་ལ་དངོས་ལུང་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་ལུང་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པ ས་ཐོབ་བྱེད་སོགས་གང་ཡང་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་བར་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཐུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་མཁྱེན་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་དེ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོང་དུ་སོང་ཡང་སྐབས་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ཚིག་ལ་ཟློས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཟློས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྩ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་སངས་རྒྱས་པའམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་བདེན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། དེར་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྫུན་པ་ཡང་མེད་དོ།། འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་དང་མཉམ་པར་མོས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ལན་དུ་འཇམ་དཔལ་འ
Chinese
我需要。因此，为了证得菩提而进行真实授记，必须先证悟空性。不会对被实执束缚的菩萨进行真实授记。因为那些执着于能得所得之法，被实执束缚的人，不适合作为真实授记的器皿。因为无法转变实有的法，所以之前已经说过，任何能得等都不能成立。授记的理由是什么呢？为什么这样说呢？所谓“如来”，是指通达一切法皆空性的真实如是的智慧的尊称，是通过它来表达的。总而言之，“如来”的含义是显现并通达了断除二障的真如。意思是，心如真如一般地行进或知晓。如果有些众生说，如来在胜义中现证圆满正等觉，那么这句话就是错误的。理由是，在胜义中没有任何成佛之法。虽然类似的内容之前已经出现过，但这是与不同场合相结合。虽然文字上有重复，但意义上没有重复的过失。并且，很好地理解这个意义，关键在于理解根本的无自性之义。如来所证悟或开示的法，既没有自性成立的胜义谛的真实法，也没有在那里成立的世俗谛的虚假法。对于此，还有另一种不同的解释方法。因此，如来通达并显现了总摄二谛的一切法，无有差别地自性空。如果从这个角度来说，一切法皆空的真如与佛的法身相同，因此一切法都可以称为佛法。这在《现观庄严论》中说：“彼等自性相。”以及在名为《宝积经》的经中说：文殊问舍利子：你认为一切法与佛的狮子吼相同吗？回答说：文殊啊
English
I need it. Therefore, in order to give a direct prophecy of attaining Buddhahood, it is necessary to have a prior realization of emptiness. Direct prophecies are not given to bodhisattvas who are bound by clinging to reality. Because those who cling to the Dharma with a sense of object and subject, and are bound by clinging to reality, are not suitable vessels for direct prophecy. Because they cannot transform phenomena that are established as real, it has already been said that nothing such as object and subject can be established. What is the reason for giving prophecy? Why is that? The term "Tathagata" refers to the wisdom that understands the true suchness of all phenomena being empty of inherent existence, and it is a supreme term of wisdom that is expressed through that. In summary, the meaning of "Tathagata" is the manifestation and understanding of suchness, having abandoned the two obscurations. It means that the mind goes or knows in accordance with how suchness is. If some sentient beings say that the Tathagata manifestly and completely awakened to perfect enlightenment in the ultimate sense, then that statement is indeed false. The reason is that there is no Dharma that is awakened to in the ultimate sense. Although something like this has been mentioned before, it is applied to different situations. Although there is repetition in the words, there is no fault of repetition in the meaning. And understanding this meaning well depends on understanding the meaning of the fundamental absence of inherent existence. The Dharma that the Tathagata awakened to or taught has neither the true Dharma of the ultimate truth that is established by its own nature, nor the false Dharma of the conventional truth that is established there. There also appears to be another different way of explaining this. Therefore, the Tathagata understands and manifests all phenomena that encompass the two truths, being empty of inherent existence without any difference. If we consider it in that way, the suchness of all phenomena being empty of truth is the same as the Dharmakaya of the Buddha, so all phenomena can be called the Dharma of the Buddha. This is stated in the Ornament for Clear Realization: "Those with self-nature characteristics." And in the sutra called the Jewel Heap Sutra: Manjushri asked Shariputra: Do you believe that all phenomena are equal to the lion's roar of the Buddha? The answer was: Manjushri,