Tibetan
ག་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པས་སྐུར་འདེབས་ཆད་མཐའ་བཀག་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འདྲའོ། །མཚན་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་མཚན་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་སོ་གཉིས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦས་ཞབས། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ན་བདེན་ཞེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་དཔེ་འདི་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་ཡི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལེགས་པའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོག་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་བདེན་འཛིན་ནི་མ་རིག་པར་འདོད་དགོས་པས། མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་མངོན་མཐོ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ན་ནི་ངན་འགྲོའི་ལུས་འགྲུབ་པར་གཞུང་དུ་མ་ལས་བཤད་དོ། །གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་དག་མ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་སྙོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་གང་ཟག་གང་གིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲགས་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་ཞིང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཅིང་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་མི་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དགོངས་མོད། ཕྱིས་འབྱུང་གི་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་དང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆེད་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་གཟུང་ཞིང་བརྗོད་ན་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་དགོངས་གཞི་དངོས་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཞུང་བཀླག་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་རྫོགས་པར་མིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་གཞན་ལའང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱན་ལས་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེས་མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་བྱོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གིས་ནི་རང་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྔོན་ནམ་ཡང་འདི་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྔོན་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བདེན་ཞེན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། ཐར་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བཟུང་བས་ན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་བདེན་ཞེན་མེད་ཅིང་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་འདི་བཤད་པའི་དོན་ལ་དད་པས་རྟོག་ཅིང་ཤེས་ནས་མོས་པ་སྐྱེས་པ་འདི་ནི། བདག་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ལགས་ཀྱི། སླད་མའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་ཆོས་འདི་ལེན་པ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། འདྲི་བ་ལ་ནི་ད་འདྲི་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་དོན་གཞན་ལ་འདྲི་བ་དང་། བ་འབྲི་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་སྦྱོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་དབུ་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་མའོ། །གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རགས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་བདེན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅི་རིགས་འཇུག་པ་སྟེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སོགས་ནི་ཞེན་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ། འདུ་ཤེས་དག་དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་ཐོས་པ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ན་ལས་འབྲས་སོགས་བྱ་བྱེད་མི་འཐད་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མི་སྐྲག་ཅིང་མི་དངང་ལ། ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཏེ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པར་གྲུབ་ན་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བས་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་མི་འཐད་ལ། བདེན་པར་མེད་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་མྱང་འདས་སོགས་འཐད་པའི་ཚུལ་ནི། རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ལས། རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རུང་ཞིང་། །སྤྲོས་ཀུན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་འཐད་པས་མི་འགལ་ཞིང་། །དེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །སྟོང་ལ་བྱ་བ་མི་རུང་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ནི་ད
Chinese
像“何处是大丈夫之相”等，这样也遮止了诽谤的断边。由相的显示，也显示了八十随好，因为随好是相的眷属。三十二相在《现观庄严论》中说：“手足轮相与藏鞘足。”等等。八十随好如“佛的指甲红铜色。”等等所显示的那样。见到佛的两个色身具有圆满的相好，如果以实执认为佛只是通过这些相好来安立吗？那不是的，佛的两个色身是通过现证法身而被称为如来，不是仅仅通过获得具有相好的身体来安立的。如八千颂中说：“获得色身不计入如来之数，获得一切相智才计入如来之数。”如是说。见到以相好庄严的色身，以实执而顶礼等，虽然是以善道福德资粮所摄持，但如“凡以色见我”等处所说，是有被实执束缚的过患的。在《现观庄严论》中也说：“于王等生贪为劣。”因为在彼处说了对于那样的方式有实执贪著的过患。此处应认为实执是无明，由无明所引发，积累善业则成就轮回所摄持的增上生，如果积累恶业，则如诸多经中所说，会成就恶趣之身。如果依靠此论，像这样了知并修习一切清净与不清净的法自性空，则利益极大。如薄伽梵对善现说，有人布施自身如恒河沙数，但如果有人从此法类中受持四句偈，并为他人宣说和修习，则福德更为广大。这是圣天说的：“福德小
English
Similarly, phrases like "Where are the marks of a great person?" prevent the extreme of slander. The implication of pointing out the marks also indicates the eighty minor marks, because the minor marks are the retinue of the marks. The thirty-two marks are mentioned in the Ornament for Clear Realization: "The marks of wheels on hands and feet, and hidden genitals." And the eighty minor marks are indicated by phrases such as, "The Buddha's nails are the color of copper." If, upon seeing that the two form bodies of the Buddha possess clear and complete marks and signs, one wonders if the Buddha is established only through these marks and signs due to clinging to reality, that is not the case. The two form bodies of the Buddha are called Tathagata through the manifestation of the Dharmakaya, not merely through having attained a body endowed with marks and signs. As stated in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: "Attaining the form body is not counted as a Tathagata, but attaining omniscience is counted as a Tathagata." Seeing the form body adorned with marks and signs, and prostrating to it with clinging to reality, although it is gathered by the accumulation of merit on the path of virtue, it is still flawed by being bound by clinging to reality, as explained in the context of "Those who see me in form." In the Ornament for Clear Realization, it is also said, "Attachment to kings and the like is inferior," because it is explained there that there is a fault of clinging attachment to such a way. Here, clinging to reality should be considered ignorance. Driven by ignorance, accumulating virtuous actions results in higher realms gathered by samsara, and accumulating non-virtuous actions results in the attainment of bodies in lower realms, as explained in many scriptures. If, relying on this text, one understands and meditates on the emptiness of inherent existence of all pure and impure phenomena in this way, the benefit is great. As the Bhagavan said to Subhuti, even if someone gives away their own body as many times as there are grains of sand in the Ganges River, it is even more meritorious if someone takes just a four-line verse from this Dharma category and teaches and meditates on it for others. This is what Aryadeva said: "Small merit
Chinese
对于此法，即使产生怀疑也不会堕落。仅仅产生怀疑，也会使轮回瓦解。像这样所说的利益也会产生。考虑到后来的根器低劣且具信的所化众生，为了让他们对利益生起欢喜，从而通过闻思进入经论，以赞叹的方式，仅仅受持并念诵四句偈，也会产生如此广大的利益。实际的用意是，从如此宣说的意义的般若波罗蜜多中，将会圆满获得那样的利益。并非仅仅读诵经文就能圆满获得那样的利益。这种道理在其他情况下也需要了解。如此宣说之后，善现听闻此甚深之法，由于生起稀有之力的推动，眼中流出泪水。善现擦拭眼泪后对薄伽梵说：世尊，此般若波罗蜜多之法，所有如来降临并安住的一切都已宣说，真是太稀有了！善现我自从生起圣者智慧以来，从未听闻过此法类。不仅如此，以前也从未听闻过。这并不是善现以前没有听闻过这样的法，而是为了显示如此甚深的般若波罗蜜多之法难以被他人听闻。稀有之处在于：对于宣说此经的词句和意义，哪些众生能够生起无有实执的真实正念，那些众生将会种下解脱的习气，并且掌握获得佛果的广大因，因此将会具有极大的稀有。所谓真实正念，是为了消除执着实有的念头。因此，如来宣说，对于无有实执且证悟无实的念头，也称为真实正念。世尊，我对宣说此法的意义，以信心进行思维和了解，从而生起信解，这对我来说并不是什么稀有之事。而未来世中，哪些众生对空性的意义生起信解，并且受持此法等等，那些众生将会具有极大的稀有。这种道理非常稀有。
English
Regarding this Dharma, even having doubts will not cause one to fall. Merely having doubts will cause samsara to crumble. Such benefits as stated will also arise. Considering those disciples of later times who are of inferior intellect and possess faith, in order to make them rejoice in the benefits and thereby enter the scriptures through hearing and contemplation, by way of praise, merely upholding and reciting a four-line verse, such vast benefits will arise. The actual intention is that from the Prajnaparamita of the meaning thus proclaimed, such benefits will be fully obtained. It is not that merely reading the scriptures will fully obtain one aspect of such benefits. This principle should also be understood in other such cases. Having spoken thus, Subhuti, having heard this profound Dharma, shed tears from his eyes due to the force of the arising of wonder. Subhuti wiped away his tears and said to the Bhagavan: "World Honored One, this Dharma of Prajnaparamita, all the Tathagatas who have come and abide have all proclaimed, it is truly rare! Subhuti, since I have arisen with the wisdom of a noble one, I have never heard of this category of Dharma. Moreover, I have never heard of it before." This is not that Subhuti had not heard of such a Dharma before, but rather to show that such a profound Dharma of Prajnaparamita is difficult for others to hear. The rare aspect is that for those beings who, upon hearing the words and meaning of this sutra, generate a true and correct understanding free from clinging to reality, those beings will plant the seeds of liberation and grasp the great cause for attaining Buddhahood, and therefore will possess great rarity. The so-called true and correct understanding is to eliminate the thought of clinging to reality. Therefore, the Tathagata declared that the thought that is free from clinging to reality and realizes non-reality is also called true and correct understanding. "World Honored One, I, upon hearing the meaning of this Dharma, think and understand with faith, and thereby generate faith and understanding, this is not a rare thing for me. But in future times, those beings who generate faith and understanding in the meaning of emptiness and uphold this Dharma, etc., those beings will possess great rarity. This principle is very rare."
Chinese
如是。圣者龙树菩萨云：诸法知是空性已，示业及果报者何？此较稀有尤稀有，此较奇妙尤奇妙。如是说。其他之义已先说竟。问者，如现今有问事，则可与问他义相连。书写者，如现今有书写事，则可与文字书写相连。然于《中边论》中云：文字书写供养及布施。如是说，则为后者。此等论典已显示如何安住、如何成办、如何受持之理。未来之时，若有众生以闻思修而趣入如此论典，则彼等众生不会生起粗大的有我之执着。同样，对于众生、生命、补特伽罗等，也不会生起任何实执的念头，即不会产生。原因是，如此之我执等乃是于所执境颠倒执着，因此，彼等远离一切真实之念，或诸念远离以胜义谛成立之念故。如是请问时，薄伽梵对善现说：如是，如是。原因是，未来之时，若有众生听闻此经所说之词义，则不会心生恐惧和畏惧，认为若一切皆非真实，则业果等行为不合理，且将不复存在。彼等不会极度畏惧，且会深信并生起欢喜，彼等将具有极大的稀有性。若真实成立，则不可改变，故业果等一切行为皆不可安立，亦不合理。若非真实成立，或自性未成立，则一切行为及涅槃等皆合理之理，如《赞应赞》云：自性无有转变故，诸法若有自性者，则无涅槃不应理，一切戏论无转变。又云：自性空性与，作用相符无相违，若见与此相违者，空性作用皆不成。如是说。稀有之理由是，宣说一切法自性未成立之甚深般若波罗蜜多