Tibetan
བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་སྟོན་པས་རྗོད་བྱེད་གཞུང་ལ་བརྗོད་བྱའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འདོགས་སོ། །དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་འདི་འདྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འདུ་བར་སྟོན་པའོ། །ཕར་ཕྱིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྱིན་ཟིན་པའི་དོན་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ན་སློབ་ལམ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་དེ་རྣམས་མཁྱེན་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཤེར་ཕྱིན་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་ནི། རང་བཞིན་དང་གཞུང་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལྟ་བུ་མང་སྟེ་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་གསུངས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་གསུངས་པར་བཤད་པ་ན། འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ན༑ དེ་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚེ། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ལན་ཕུལ་ཏེ། སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་མང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན༑ ལན་དུ་དེ་མང་ངོ་ཞེས་ཞུས་ཤིང་། སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་མེ
Chinese
以所诠之义的般若波罗蜜多作为所诠，佛陀以能诠的经典安立了所诠的名称。这以般若波罗蜜多的名称来代表，也显示了其他的波罗蜜多。如来所说的般若波罗蜜多，在胜义中并没有成立为波罗蜜多。因此，在世俗中才安立为般若波罗蜜多。像这样说胜义中没有，世俗中有的，这一切也显示了远离二边的双运二谛的中观之道。也就是显示了自性空和世俗有二者同时在一个基上相合。波罗蜜多这个词的意义是，能到达或已到达轮回大海的彼岸。前者是指在学道位，后者是指在佛地，与一切智同义。仅仅以般若波罗蜜多的词语来表达，就有自性、经典、道和果的般若波罗蜜多等多种，虽然需要了解差别，但这里没有说。总而言之，被菩提心所摄持的证悟空性的智慧，被称为般若波罗蜜多，这个般若波罗蜜多是使布施波罗蜜多等前五种波罗蜜多到达佛地的殊胜方便，将在后面阐述。这里说到“如来所说的般若波罗蜜多”，解释为宣说了般若波罗蜜多，那么，是否如来在胜义中还说了其他的法呢？为了显示没有，就问：你认为有什么法吗？回答说，善现回答说：如来所说的法，在胜义中什么也没有。这和之前所说的如来没有说法的意思相同。然后又显示了微尘和微尘积聚的世界在胜义中没有成立，世尊问善现：三千大千世界中的土尘有多少？回答说：很多。世尊说：这些土尘，在胜义中并没有成立为尘土。
English
The Buddha named the expressive text with the name of the expressed, taking the Prajnaparamita of the expressed meaning as the expressed. This represents the name of the Prajnaparamita, and also shows other Paramitas. The Prajnaparamita spoken by the Tathagata is not established as Paramita in the ultimate sense. Therefore, it is named Prajnaparamita in the conventional sense. All such statements that there is none in the ultimate sense and there is in the conventional sense also show the Madhyamaka path of the union of the two truths, which is free from the two extremes. That is, it shows that emptiness by nature and existence in name are combined on one basis at the same time. The meaning of the word Paramita is that it enables one to reach or has already reached the other shore of the ocean of Samsara. The former refers to being on the path of learning, and the latter refers to being on the Buddha's ground, which is synonymous with omniscience. Merely expressing it with the word Sherchin, there are many kinds of Sherchin, such as nature, scripture, path, and fruit, and although it is necessary to know the difference, it is not mentioned here. In short, the wisdom of realizing emptiness, which is possessed by the mind of enlightenment, is called Sherchin, and this Sherchin is a special method for leading the first five Paramitas, such as generosity Paramita, to the Buddha's ground, and will be explained later. Here, it is said that "whatever Prajnaparamita is spoken of is spoken of as Sherchin", so, does the Tathagata speak of other dharmas in the ultimate sense? To show that there is none, he asks, "Do you think there is any dharma?" In response, Subhuti replied, "Whatever dharma the Tathagata has spoken of does not exist in the ultimate sense." This is similar to the meaning of what was said before that the Tathagata did not teach the Dharma. Then again, it is shown that the fine dust and the world accumulated by the fine dust are not established in the ultimate sense. The Blessed One asked Subhuti, "How many particles of earth are there in the three thousand worlds?" He replied, "There are many." The Tathagata said that those fine particles of earth are not established as dust in the ultimate sense.
Tibetan
ད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན་སའི་རྡུལ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པ་དང་དེ་ལས་དོན་གཞན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་མཆུ་ཞབས་ལྟོ་བ་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་བུམ་པར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གི་ཕྱོགས་དྲུག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དྲུག་ལས་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དོན་མེད་ལ། དེའི་ཕྱོགས་དྲུག་མེད་ན་ནི་གོ་ས་མནོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཞིང་དངོས་མེད་དུའང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ནི་ཡན་གར་དུ་གནས་མི་ནུས་པས་གཞན་དང་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེ་བསགས་པའི་རྡུལ་རགས་པའང་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་དུ་མ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ཤཱི་ལས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པར་བཤད་དེ། །སེམས་ཅན་གནས་པའི་གཞི་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་དེའི་མཚན་དཔེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཙམ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ལགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སོ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་རྟག་མཐའ་བཀག་ཅིང་། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ད
Chinese
現在既然是名言安立，因此就稱作土塵。因此，以微塵積聚的世界，無論是哪個，實際上並未成立為世界，這是如來所說的緣故。因此，名言上稱作世界。這些在勝義上不成立的道理，僅僅是略說：微塵積聚的世界等，也僅僅是安立在微塵聚合之上而已。微塵一個個和合，以及除此之外，並沒有另外一個叫做世界的東西。譬如，瓶子的頸、底、腹等聚合，就安立為瓶子一樣。一個微塵有四方和上下六方嗎？如果有的話，那它會比自己的六個部分還大，因此就沒有微小的意義了。如果它沒有六個方位，那麼它就沒有佔據位置的能力，因此就成了非物質性的，並且也會變成無實體。因此，一個微塵無法獨立存在，必須依靠與其他微塵聚集和合，所以微塵並非獨立成立。由於它不成立，因此積聚它的粗大微粒也不會獨立成立。總之，微塵並非以單一的自性真實存在，而世界也不是以眾多聚合的自性真實成立，這是宣說修習空性的方法。堪馬拉希拉論師說，此處所說的世界是指有情世間。也就是有情所居住的基礎，不清淨的世界。再者，不僅是世界，佛陀的色身及其妙相也並非勝義成立。如薄伽梵問善現：『大士，你認為如來的三十二相是如來嗎？』善現回答說：『不是的。』理由是大士佛的三十二相，如來所說的那些，實際上是沒有相的。』這是為了遮止增益常邊，因此名言上是那
English
Now, since it exists as a nominal designation, it is called a particle of earth. Therefore, whichever world is accumulated from subtle particles, it is not truly established as a world, and this is why the Thus-Gone One spoke of it. Therefore, nominally, it is called a world. The reasons why these are not truly established are just a brief explanation: the worlds accumulated from subtle particles are merely designated upon the accumulation of subtle particles. There is no separate entity called a world apart from the individual subtle particles and their aggregation. For example, just as the neck, base, belly, etc., of a vase are aggregated and designated as a vase. Does a single subtle particle have four directions and six directions of up and down? If it does, then it would become larger than its own six parts, and therefore there would be no meaning of subtlety. If it does not have six directions, then it would not have the ability to occupy space, and therefore it would be considered non-material and would also become non-existent. Therefore, a single subtle particle cannot exist independently and must rely on gathering and combining with others, so the subtle particle is not independently established. Since it is not established, the coarse particle accumulated from it is also said to be not independently established. In short, the subtle particle is not truly existent in its single nature, and the world is not truly established in its nature of many aggregates, which is said to be the method of meditating on emptiness. Teacher Kamalaśīla said that the world in this context refers to the sentient world. That is, the impure world, the basis on which sentient beings dwell. Furthermore, not only the world, but also the Buddha's form body and its marks are not truly established. As the Blessed One asked Subhuti, "Great being, do you think that the thirty-two marks of the Thus-Gone One are the Thus-Gone One?" Subhuti replied, "No." The reason is that the thirty-two marks of the Great Being Buddha, those spoken of by the Thus-Gone One, are actually without marks." This is to prevent the extremes of addition and permanence, therefore nominally it is that.