Tibetan
་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྔར་བཤད་པའི་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་འཐད་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མའི་ལམ་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དག་པ་སྒྲུབ་དགོས་པར་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བདེན་ཞེན་གྱིས་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་ཟེར་ན། ཚིག་དེ་ནི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་བཀོད་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོ་ན་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་ཟད། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆ་ཤས་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་བཤིག་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་འགྱུར་ཏེ་མཚོན་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ལྟར་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད། བཅུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལུས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ན་ལུས་དེ་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ལན་དུ་ལུས་དེ་ཆེ་བར་ཞུས་ཤིང་། ལུས་དེ་ཉིད་ཆ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཆ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོར་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ལུས་དེ་ལ་ཆེའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལུས་དེ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཆེ་བས་མཚོན་ནས་གཟུགས་ཆེ་ཆུང
Chinese
讲。谁若了知空性，即是具正念。如是宣说。先前所说的成立无实的理路，在此也同样适用。从因产生果，却非自性产生之理，如是善为了解，便能知晓中观宗的自性空，以及行事合理之方式。并且能证得显空双运的中观之道。如是，为了成佛，显示必须成就于何处成佛之清净刹土。世尊对善现说，若有菩萨心想，我要以实执来真实成就我所庄严的刹土，说此语者，乃说不真实语。其理由是，成佛之地的刹土庄严圆满，乃是众多因缘聚合而生，如幻化般的庄严。如来曾说，实际上并不存在那些庄严。然而，在未经观察分析的心识面前是存在的，所以在名言上称为刹土的庄严。不仅是佛土，一切器情世间的庄严，也都是由众多部分聚合而假立的，如同房屋等。所有这些，若以理智分析至极微尘，最终会变成什么也不是，这仅仅是略作说明。因此，菩萨在成就刹土庄严时，应如是不以实执而发心。于胜义中，不住于任何事物，并且对于色声等任何法，都不以实执而发心。不仅是外在的刹土庄严，有情众生的身体庄严，也仅仅是因缘聚合而已，实际上并不存在。为了显示这一点，善现，譬如某人身体变得如山王须弥山一般，你认为那个身体是巨大的吗？当被问及此问题时，回答说那个身体是巨大的。如来曾说，那个身体仅仅是由众多部分聚合而成的假名，实际上并不存在不依赖于部分的实体，也就是自性。但在世俗名言中，那个身体被称为巨大。因此，在胜义中并不存在的，仅仅是世俗谛的身体，才被称为身体。以身体巨大为例，来说明色法的大小
English
explained. Whoever understands emptiness is mindful. Thus it was said. The reasons for establishing the absence of inherent existence, which were previously explained, also apply here. If one understands well how effects arise from causes but not by their own nature, one will understand how actions are justified in the emptiness of inherent existence according to the Madhyamaka system. And one will also attain the Madhyamaka path of the union of appearance and emptiness. Thus, to attain Buddhahood, it is shown that one must accomplish the purification of the field where one attains Buddhahood. The Blessed One said to Subhuti, if any Bodhisattva thinks, 'I will truly accomplish the adornments of the field that I have arranged with a belief in reality,' that statement is speaking untruthfully. The reason for this is that the perfect adornments of the field of the place of enlightenment arise from the accumulation of many causes and conditions, like an illusion. The Tathagata has said that those adornments do not exist in reality. However, they exist in the mind that has not been examined or analyzed, so conventionally they are called the adornments of the field. Not only the Buddha's field, but all the adornments of the vessel and contents are also imputed upon the accumulation of many parts, like houses and so on. If all these are analyzed by reason down to the finest particles, they will eventually become nothing, which is just a brief illustration. Therefore, when a Bodhisattva is to accomplish the adornment of a field, he should generate the mind in this way, without dwelling on reality. In ultimate truth, one should not dwell on anything, and one should generate the mind without dwelling on any phenomena such as forms and sounds with a belief in reality. Not only the external adornment of the field, but also the adornment of the body of sentient beings is merely an accumulation of conditions, and does not exist in reality. To show this, Subhuti, for example, if a person's body becomes as large as Mount Sumeru, the king of mountains, do you think that body is large? When asked this question, he replied that the body was large. The Tathagata has said that the body itself is merely a nominal aggregate of many parts, and there is no entity, that is, no essence, that does not depend on parts. But in worldly convention, that body is called large. Therefore, what is called a body is only the conventional body that does not exist in ultimate truth. Taking the large body as an example, to illustrate the size of form
Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ལ་དཔེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་ཡང་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་གྱུར་ན། དེ་དག་གི་བྱེ་མ་དེ་དག་གྲངས་མང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ལན་ལ་གངྒཱའི་ཀླུང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མང་ན་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་རྣམས་མང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་མོས་པ་སྟེ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་གིས་གསེར་དངུལ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་གང་བར་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཆེས་མང་བར་ཞུས་སོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་ཞེས་པ་ནི་མ་དྲོས་མཚོ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ག །ངྒཱ་ལ་བཞེད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བཞེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་དང་། བྱེ་མ་ཡང་བྱེ་མ་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཆུའི་ཐིགས་པའི་རྡུལ་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྣང་ངོ་། །དཔེ་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞུང་འདི་འདོན་ཅིང་ཉན་སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་། ཐ་ན་ཞེས་པ་ནི་མ་མཐའོ། །གཞན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏེ། འདོན་པ་སོགས་ལས་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་མ་ཟད། གཞུང་འདི་ལེགས་པར་འདོན་པ་དང་འདིའི་དོན་སྟོན་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ་གནས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་ན་གཞུང་འདིའི་ཚིག་བློ་ལ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། གླེགས་བམ་འཆང་བ་དང་། དེ་ཀློག་པ་དང་། དེའི་དོན་ཀུན་ཆུབ་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སམ་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གནས་སོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞུང་འདིའི་མིང་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ན། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིའི་མིང་ལ་གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིའི་མིང་དེ་ལྟར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི།
Chinese
一切也都像那样结合起来。像这样说，就是讲述了观修所有器情世间万法自性为空性的方法。为了说明这样修习的利益，举例说：世尊问善现，如果恒河的沙子有多少，恒河也有那么多，那些沙子多吗？回答说，恒河本身就多，更何况那些沙子呢，不用说了。然后世尊对善现说，你生起欢喜和欲望，你应当理解那个意义。如果有人或女人用金银等如前所说的七宝充满恒河沙数的世界，以此供养如来，布施，功德多吗？回答说非常多。恒河，指的是从玛卓玛湖流出的河流，有两种说法，一种认为是恒河，一种认为是大海。沙子也有两种说法，一种是通常所说的沙子，一种认为是水滴的微粒。从那个例子说明，念诵、听闻、思维、修习这部经的利益更加巨大。谁从这部法类中，哪怕是最小的。其他如前。又，善现等说明了名相，不仅从念诵等产生那样的利益，而且好好地念诵这部经，并且讲述这部经的意义，以及修行的地方或处所，会变成他人供养的对境。如果这样，那么受持这部经的词句，以及持有经书，以及读诵它，以及通达它的意义，也就是了解，以及如理如实地修行，以作意于意义的人，不用说会变得非常稀有，那个地方会有导师佛陀或上师圣者等任何一位安住。之后，善现问这部经的名字是什么，回答说，世尊说这部经的名字叫做《般若波罗蜜多经》，要这样受持这部经的名字。
English
Everything should be combined in the same way. Saying it like this explains the method of meditating on the emptiness of all phenomena, both containers and contents. To show the benefits of meditating in this way, an example is given: The Blessed One asked Subhuti, 'If there are as many grains of sand in the Ganges River as there are Ganges Rivers, are those grains of sand numerous?' The answer was, 'If the Ganges Rivers themselves are numerous, then what need is there to mention the grains of sand?' Then the Blessed One said to Subhuti, 'You should generate joy and desire, and you should understand that meaning. If any man or woman were to fill worlds as numerous as the grains of sand in those Ganges Rivers with gold, silver, and the seven precious jewels as previously described, and offer them to the Tathagatas, would the merit be great?' The answer was that it would be very great. The Ganges River is the river that flows from Lake Manasarovar. There are two interpretations: one is that it is the Ganges River, and the other is that it is the great ocean. There are also two interpretations of sand: one is the commonly known sand, and the other is that it refers to particles of water droplets. From that example, the benefits of reciting, listening to, thinking about, and meditating on this text are even greater. Whoever, from this category of Dharma, even the smallest. The rest is as before. Furthermore, Subhuti and others explain the names, not only do such benefits arise from reciting and so on, but also the place or location where this text is well recited, and where the meaning of this text is explained and practiced, will become an object of offering for others. If so, then what need is there to say that the person who takes the words of this text to heart and holds them, and holds the book, and reads it, and understands its meaning, that is, knows, and practices the meaning as it is, by focusing on the meaning, will become extremely rare? In that place, the teacher Buddha or the lama, any holy person, will abide. Then, Subhuti asked what the name of this text was, and the answer was, the Blessed One said that the name of this text is called the 'Perfection of Wisdom Sutra,' and you should hold the name of this text in this way.