Tibetan
བས། དེའི་གོང་གི་གདོན་དེ་དག་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས་སམ་སྙམ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་བཅིང་བ་ནི་དེ་དག་གིས་གནོད་པའི་མཚམས་བཅད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཉེ་སྙིང་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །ༀ་ཨ་ན་ལེ་ནི་མེ་གཉིས་ས མ་འབར་བ་གཉིས། ཁ་ས་མེ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས། བཻ་ར་འཇིགས་པ་གཉིས། སཽ་མེ་ཟླ་བ། ཤཱནྟེ་ཞི་མ། དཱནྟེ་དུལ་མ། བི་ཥ་དེ་དྭངས་མ། བཱི་རི་དཔའ་མོ། །དེ་བི་བཛྲ་དྷ་རི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ། བནྡྷ་ཆིངས་ཤིག །བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཥྚོཾཿཕཊ་སྭཱཧཱའི་ཧཱུཾ་གསུམ་ནི་བསྐུལ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཥྚོཾཿས་བོན་དུ་མངོན། བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱཧཱ་ནི་མ་མ་རཀྵ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆིངས་ཆིངས། གང་གིས་འཆིང་ན་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་སོ། །གང་འཆིང་ན་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཾ་བི་ན་ཡ་ཀཾ་སྟེ་བདག་གི་གདུག་པ་ཅན་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །མ་མ་བདག །སརྦ་དུཥྚཾ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། བི་ན་ཡ་གཾའི་ན་ཡ་འདྲེན་པ། བི་དགག་ཚིག་སྟེ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་ལོག་པ་ལ་བསྒྱུར་ན་ལོག་འདྲེན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ལ་བཅངས་པ་དང་། ཀློགས་ཤིང་བློས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ཕན་ཡོན། ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་སོགས་ཏེ། གང་ཟག་སུ་ཞིག་གིས་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་ཉེ་སྙིང་གི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི། གྲོ་གའམ་རས་སམ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ལ། ཤུ་རཱངྒ་བཛྲས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ཤར་དུ་གཏུམ་པ་ཆེན་མོ། ལྷོར་འབར་བ་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏུ་དཀར་ཆེན་འབར་མ། བྱང་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤར་ལྷོར་པདྨའི་མངོན་མཚན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཕྲེང་བ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་བྲི་བར་བཤད་ལ། ཡང་ཨ་ན་ལེ་ནས་བཻ་རའི་བར་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་འབྲི་བའི་འཁོར་ལོ་ཞིག་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདུགས་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། གང་གི་ལུས་སམ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །མགུལ་ཏེ་མགྲིན་པར་བཏགས་སམ། གླེགས་བམ་ཀློག་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་སྟེ་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཚོན་དང་དུག་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་དབྱིག་དུག་དང་དུག་སྦྱར་མ་དང་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ཚེའི་དུས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གདོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཆ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལས། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་འཁོར་ཕལ་ཆེར་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་བཤད་ཅིང་། སྡེ་བརྒྱད་དང་གདོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ། །ཞེས་སོགས་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་རི་རབ་སྟེང་གནས་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། གདོན་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱང་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་བྱས་ཤིང་། མན་ངག་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་ཀླུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བསྟོད་ཆེན་ལས། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡང་བཤད་དོ། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལོག་འདྲེན་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། ཁ་ཅིག་གེགས་ཞེས་བྱས་ནས་གནོད་བྱེད་དང་། ལོག་འདྲེན་ཚོགས་བདག་ལ་བཤད་ཀྱང་གཞུང་དུ་བགེགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྔ་མ་བདེའོ། །འོན་ཀྱང་བི་ན་ཡ་ཀ་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གཉིས་ཀ་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་བདག་ནི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་མཐའ་སྣང་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བྱེ་བ་བཅུ་ལ་དུང་ཕྱུར་གཅིག །དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག །དེ་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག །དེ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་རབ་བཀྲམ། དེ་བཅུ་ལ་རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་གཏམ། དེ་བཅུ་ལ་གཏམ་ཆེན། དེ་བཅུ་ལ་དཀྲིགས། དེ་བཅུ་ལ་དཀྲིགས་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་མི་འཁྲུགས། དེ་བཅུ་ལ་མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་ཁྱད་འབྱིན། དེ་བཅུ་ལ་ཁྱད་འབྱིན་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་ལང་སྟེང་། དེ་བཅུ་ལ་ལང་སྟེང་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་དེར་འདྲེན། དེ་བཅུ་ལ་དེར་འདྲེན་ཆེན་པོ། དེ་བཅུ་ལ་མཐའ་སྣང་། དེ་བཅུ་ལ་མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཏམ་དང་དཀྲིགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སོ་སོར་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཕྱག་རྡོར་ཡིན་ལ༑ དེའི་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མང་ངོ་། །གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤེད་དང་ཡིད་རྗེས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། གྲུབ་པའི་ལྷ་ནི་བཅུ་གཉིས་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་གཞན་ཡང་མང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་མ་ཟད། གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྲུང་བ་དང་། དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། སྐྱེ་བ་དྲན་པ། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོས་སྐྱོང་བ། རིགས་ངན་དུ་མི་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ན། འཆགས་བསྐལ། གནས་བསྐལ། འཇིག་བསྐལ། སྟོང་བསྐལ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུ་རེ་ཡོད་པའི་བར་བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་ལོངས་པ་ལ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་མ་ཟད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཀྱང་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་ནམ་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་སྲུལ་པོ་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་དབུལ་པོར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཉམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་བསྔགས་བརྗོད་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་དོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་ནི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་དང་། བྱེ་མ་ཡང་དེའི་ཆུའི་རྡུལ་གྱི་གྲང
Chinese
བས། 那么将此施加于之前的邪魔是否更好呢？我要束缚前面所说的那些的光辉。我要束缚除此之外所有的一切的明咒。束缚界限就是切断那些所损害的界限。第四（部分）有二：解释近心和解释其利益。第一是，怛[特]地雅[塔]，即“是这样的”之意。嗡，阿那列，是两个火或者两个燃烧。卡萨梅，与火和虚空相等同的两个。贝拉，两个恐怖。索梅，月亮。香提，寂静的。丹提，调伏的。比夏提，清澈的。比日，勇猛的。德威，毗瓦支[扎]达日，天女金刚持母。班达，束缚！班扎[尔]巴[阿]尼，金刚手。嗡，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），什[德]隆帕[德]，呸（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：泮），梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）的三个吽是大小中的催请。什[德]隆帕[德]显现为种子字。保护我，梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）是“妈妈raksa”的翻译。嗡，班扎[尔]巴[阿]尼，班达班达，是金刚手束缚束缚。以何束缚？以班扎[尔]巴[阿]谢纳，即金刚索。束缚什么？妈妈萨[尔]瓦杜什[德]当比那雅康，即束缚我的一切恶毒的邪引者。妈妈，我。萨[尔]瓦杜什[德]当，一切恶毒的。比那雅冈的纳雅是引导，比是否定词，意义上虽然用于“非”，但在此翻译为“邪”，即邪引。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），呸（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：泮），呸（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：泮）是催请和使之明晰。这是近心。第二有三：系于身上，读诵并铭记于心，以及竖立胜幢的利益。第一有三：此生的利益，今生来世二者的利益，来世的利益。第一是，谁如来等，即无论何人，将白伞盖母的近心的守护轮，写在草或布或树皮上，关于书写的方式，舒让嘎班扎[尔]说，在八辐轮的中心，画上不可战胜者，东方画大忿怒母，南方画大燃烧母，西方画大白燃烧母，北方画圣救度母，东北画胜金刚，东南画莲花之相，西南画持鬘者，西北画金刚喙者。又说，画上与阿那列到贝拉之间的八者相结合的八位天女，以及中央画金刚手的轮。教师旃扎[尔]果弥驳斥
English
Vaṃ. Would it be better to apply this to those demons before? I will bind the glory of those mentioned above. I will bind the vidyā-mantra of everything else besides that. Binding the boundary is to cut off the boundary of harm from those. The fourth has two parts: explaining the near-heart and explaining its benefits. The first is: tadyathā, which means "like this." Oṃ, anale is two fires or two flames. Khasame, two equal to fire and space. Baire, two terrors. Saumye, moon. Śānte, peaceful one. Dānte, tamed one. Viṣade, clear one. Vīri, brave woman. Devi Vajradhāri, goddess Vajradhāri. Bandha, bind! Vajrapāṇi, Vajra-holder. Oṃ hūṃ hūṃ hūṃ ṣṭoṃ phaṭ svāhā, the three hūṃs are the three urgings of great, medium, and small. Ṣṭoṃ appears as a seed syllable. Protect me, svāhā is the translation of "mama rakṣa." Oṃ Vajrapāṇi bandha bandha, is Vajra-holder bind bind. With what does he bind? With vajrapāśena, that is, the vajra lasso. What does he bind? Mama sarva duṣṭaṃ vināyakaṃ, that is, bind all my evil misleaders. Mama, me. Sarva duṣṭaṃ, all evil ones. In vināyakaṃ, nāya is leading. Vi is a negative word, and although it is used for "non-" in meaning, here it is translated as "mis-", that is, misleaders. Hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ are urging and making clear. That is the near-heart. The second has three parts: wearing it on the body, reciting and keeping it in mind, and the benefits of erecting a victory banner. The first has three parts: the benefits of this life, the benefits of both this and future lives, and the benefits of the future life. The first is: Whoever, the Tathāgata, etc., that is, whoever takes this protective wheel of the near-heart of the White Umbrella, writes it on grass, cloth, or tree bark, and regarding the method of writing, Śūraṅgabajra says, in the center of the eight-spoked wheel, draw the Invincible One, in the east draw the Great Wrathful Mother, in the south draw the Great Burning Mother, in the west draw the Great White Burning Mother, in the north draw the Noble Tara, in the northeast draw the Victorious Vajra, in the southeast draw the Sign of the Lotus, in the southwest draw the Garland-holder, and in the northwest draw the Vajra-beaked One. It is also said to draw the eight goddesses combined with the eight from Anale to Baire, and a wheel with Vajra-holder drawn in the center. Teacher Candragomin refutes
Chinese
也有广略两种的白伞盖轮。如是之轮，如法书写并修持后，于某某之身，此乃总说。颈，即佩戴于喉咙。若人诵读经卷，则此人于有生之年，即未死之前，刀剑、毒药、火、水、地毒、毒药混合物以及诅咒等皆不能加害。不会因非时而死，不会夭折。一切鬼神、障碍和邪引也都会喜欢此人。鬼神的分类如前所述。此外，在三部分的论典中，在供养护法的朵玛时，“东方鬼神众等”，等等，说明了十方护法的大部分眷属都是鬼神之类。在八部和鬼神的朵玛仪轨中，“天与非天、夜叉、部多、饿鬼、鸠槃荼”，等等，以及“何等众生住于须弥山顶”，等等，以及“鬼神各归其位”，说明了八部的大部分、部多和障碍等也都被归为鬼神之类。在口诀续中，“天与非天、乾闼婆、龙”，等等，也说了十八大鬼神，与前文相似。在《大赞》中，也说了十五种儿童的大鬼神。障碍之王和邪引，即一切障碍之类，也都会喜欢此人。有些人将“གེགས་”解释为损害者，将“ལོག་འདྲེན་”解释为象头神，但按照经文中出现“བགེགས་”的说法，前一种说法是正确的。然而，Vinayaka可以翻译为障碍和邪引两者。象头神是障碍之王，因此没有矛盾。第二种是，金刚部百千俱胝八十四，即俱胝俱胝八百四十万，其中有八大边明和四大边明。也就是，十俱胝为一亿，十亿为一兆，十兆为一大兆，十个大兆为一俱胝，十个俱胝为一大俱胝，十个大俱胝为一散布，十个散布为一大散布，十个大散布为一语，十个语为一大语，十个大语为一缠，十个缠为一大缠，十个大缠为不乱。
English
There are also two versions, extensive and concise, of the White Umbrella Wheel. Having properly written and accomplished such a wheel, whosoever's body it is on, this is a general statement. The neck, that is, worn on the throat. If a person recites scriptures, then as long as that person lives, that is, until death, weapons, poison, fire, water, earth poison, poisonous mixtures, and curses will not harm them. They will not die untimely, and their lifespan will not be cut short. All demons, obstacles, and evil influences will also be pleased with that person. The classification of demons is as previously stated. Furthermore, in the three-part treatise, in the context of offering the Torma to the Guardians of the Directions, "The assembly of demons in the east," etc., explains that most of the retinue of the ten Guardians of the Directions are of the demon class. In the context of the Eight Classes and the Torma of Demons, "Gods and non-gods, yakshas, bhutas, pretas, kumbhandas," etc., and "Whatever beings dwell on the summit of Mount Meru," etc., and "Demons, return to your own places," it explains that most of the Eight Classes, bhutas, and obstacles are also classified as demons. In the Oral Transmission Tantra, "Gods and non-gods, gandharvas, nagas," etc., also speaks of the eighteen great demons, similar to the previous text. In the Great Praise, it also speaks of the fifteen great demons of children. The King of Obstacles and evil influences, that is, all kinds of obstacles, will also be pleased with that person. Some explain "གེགས་" as harmers and "ལོག་འདྲེན་" as Ganapati, but according to the occurrence of "བགེགས་" in the text, the former explanation is correct. However, Vinayaka can be translated as both obstacles and evil influences. Ganapati is the King of Obstacles, so there is no contradiction. The second is, the Vajra family, eighty-four hundred thousand kotis, that is, eight trillion four hundred million, which has eight great end-lights and four end-lights. That is, ten kotis is one hundred million, ten hundred million is one trillion, ten trillion is one great trillion, ten great trillions is one koti, ten kotis is one great koti, ten great kotis is one scattering, ten scatterings is one great scattering, ten great scatterings is one word, ten words is one great word, ten great words is one entanglement, ten entanglements is one great entanglement, ten great entanglements is unconfused.