Tibetan
ད་དུ་ཞེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་གེ་ཀླུ། རཀྵ་སེ་སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཏེ་འབྱུང་པོ། པྲེ་ཏེ་ཡི་དྭགས། པི་ཤཱ་ཙེ་ཤ་ཟ། ཀུཥྨནྡེ་གྲུལ་བུམ། པཱུ་ཏ་ནི་སྲུལ་པོ། ཀ་ཊ་ནེ་པཱུ་ཏ་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ། སྐནྡྷེ་སྐེམ་བྱེད། ཨུནྨཱ་དེ་སྨྱོ་བྱེད། ཙྪཱ་ཡེ་གྲིབ་གནོན། ཨ་པ་སྨཱ་རེ་བརྗེད་བྱེད། ཨོསྟཱ་ར་གེ་གནོན་པོ། ཌཱ་ཀི་ནི་མཁའ་འགྲོ །རེ་བ་ཏི་ནམ་གྲུ། ཡ་མ་ཡེ་གཤིན་རྗེ། ཤ་ཀུ་ནི་བྱ། མཱ་ཏྲི་ནནྡི་ཀེའམ། མཱ་ཏྲི་ག་ཎ་ནི་མ་མོའི་ཚོགས་ཏེ། མ་ཏྲི་མ་མོ། ག་ཎ་ཚོགས་སོ། །ཀམྦུ་ཀེ་མ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགོ་བའམ་གྲེ་བ། ཨ་བ་ལཾ་བྷ་ཀེ་ནི་རེ་ལྡེ་འདོན་པ། ཀ་ཊ་ཊ་ནི་ཚེར་མ་འདོར་བའམ་འདོན་པ། གནྡྷ་རྦེ་ནི་དྲི་ཟ་མོ། ཨ་སུ་ར་ལྷ་མིན། ཀིནྣ་རེ་མིའམ་ཅི། ག་རུ་ཌེ་མཁའ་ལྡིང་། མ་ཧོ་ར་གེ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ཨུར་ལྟོ་བ། གེ་འཕྱེ་བ་སྟེ། མ་ཧོ་ན་ཧཱིའི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཨུ་ལ་ཨོར་སོང་བའོ། །ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། དུར་ལཾ་གི་ཏེ་སྒོམ་ཉེས་སམ་སྲིན་པོ། དུཥྤྲ་ཏེ་ལྟ་ཉེས་སམ་ཡི་དྭགས། ཛྭ་རེ་རིམས། བྷ་ཡེ་འཇིགས་པ། ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྟེ་ཨུ་པ་ཉེ་བར། དྲ་བེ་འཚེ་བའོ། །ཨུ་པ་སརྒེ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་སྲུལ་པོ་དང་། འདི་ལ་ལུས་སྲུལ་པོར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་སྟེ་བརྟག །ཀྲྀཏྱ་ཀརྨ་ཎི་བྱེད་ཀྱི་ལས། ཀ་ཁོ་རྡེ་བྱ་བ། ཀི་ར་ཎ་གཡང་བྱེད་པ། བཻ་ཏཱ་ཊ་རོ་ལངས་མའམ་རོ་ལངས་ཀྱི་རྩོད་པ། ཙཙྪེ་པྲ་ཤ་ཀ་སེམས་བསྒྱུར་བ། དུཥྩ་རྡི་ཏེ་སྐྱུགས་ཉེས། དུརྦྷུཀྟེ་བཟའ་ཉེས། ཏིརྠི་ཀེ་མུ་སྟེགས་བྱེད། ཤྲ་མ་ཎེ་དགེ་སྦྱོང་། པཱ་ཏ་ཀེ་མགོ་རེག་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྒྱུར་བ་གཉིས། བིདྱཱ་དྷ་རེ་རིག་འཛིན་མ། ཛ་ཡ་ཀ་ར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། མ་དྷུ་ཀ་ར་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། སརྦ་ནི་ཀུན། ཨརྠ་ནི་དོན། སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ།། བིདྱཱ་རིག་སྔགས། ཙརྱ་སྤྱོད་པ། ཙ་ཏུརྦྷྱོ་བྷ་གི་ནི་སྲིང་མོ་བཞི་སྟེ་ཙ་ཏུར་བཞི། བྷྱོ་བྷ་གི་ནི་སྲིང་མོ། བཛྲ་ཀུ་མ་རི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ། བཛྲ་ཀཱུ་ལནྡྷ་རི་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་མ་སྟེ། ཀུ་མ་རི་གཞོན་ནུ། ཀཱུ་ལ་རིག །དྷ་རི་འཛིན་པའོ། །བིདྱཱ་ཙཪྱེ་རིག་པ་སྤྱོད་པ། མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱངྒི་རེ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། །འདི་ཡན་བྷྱཿཕཊ་སྦྱར་བ་ཞེ་དྲུག་གོ །བཛྲ་ཤ་ཀ་ལཱ་ཡ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། པྲ་ཏྱ ངྒི་ར་རཱ་ཛ་ཡ་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ
Chinese
正如“现在”这个词所说的那样。同样，那伽是龙，罗刹是食人魔，部多是鬼，普雷塔是饿鬼，皮夏扎是食肉者，俱槃荼是瓮形鬼，布单那是臭鬼，卡塔布单那是身体腐烂的鬼，斯堪达是使人枯瘦者，乌玛达是使人疯狂者，察雅是阴影压迫者，阿帕斯玛拉是使人遗忘者，奥斯塔拉嘎是压迫者，达吉尼是空行母，雷瓦提是星宿，阎摩是死神，夏古尼是鸟，摩德里南迪卡，或摩德里嘎那是母鬼的集合。摩德里是母鬼，嘎那是集合。坎布凯玛是到处走动或喉咙，阿瓦兰巴凯尼是取出悬挂物，卡塔塔尼是去除或取出荆棘，乾闼婆是女乐神，阿修罗是非天，紧那罗是人还是什么，迦楼罗是鹏鸟，摩呼罗迦是大腹行，其中摩诃是大的，乌尔是肚子，嘎是行走。摩呼罗迦是生命之气进入了喉咙。药叉是夜叉，杜兰吉地是错误的冥想或食人魔，杜什普雷塔是错误的观点或饿鬼，扎瓦热是瘟疫，巴耶是恐惧，乌帕扎拉贝是近处伤害，乌帕是近处，扎拉贝是伤害。乌帕萨尔格是近处转变，前面的是臭鬼，这个似乎也转变为了身体腐烂的鬼，需要考察。克里亚卡玛尼是行为的业，卡科尔德是做，基拉纳是带来好运，贝塔塔是僵尸或僵尸的争斗，擦切普拉夏卡是转变心意，杜什恰尔迪地是错误地呕吐，杜尔布克德是错误地吃，提尔提卡是外道，什拉玛纳是沙门，帕塔卡有两种翻译，分别是摸头和堕落。维迪亚达热是持明母，扎亚卡拉是带来胜利，玛杜卡拉是带来蜂蜜，萨尔瓦阿塔萨达凯布佑是成就一切目标，萨尔瓦是一切，阿塔是目标，萨达凯布佑是成就者们。维迪亚是明咒，恰亚是行为，恰图尔布佑巴吉尼是四个姐妹，恰图尔是四，布佑巴吉尼是姐妹。瓦吉拉库玛里是金刚童女，瓦吉拉库拉达热是金刚持明母，库玛里是童女，库拉是种姓，达热是持有者。维迪亚恰亚是明咒行，玛哈普拉扬吉热是伟大的回遮。到这里为止，加上布佑帕特，共有四十六个。瓦吉拉夏卡拉亚是金刚锁链，普拉扬吉拉拉扎亚是回遮之王。
English
As it is said, "now." Similarly, Nāga is a serpent, Rakshasa is a demon, Bhūta is a spirit, Preta is a hungry ghost, Piśāca is a flesh-eater, Kuṣmāṇḍa is a pot-bellied demon, Pūtanā is a foul-smelling ghost, Kaṭapūtanā is a body-rotting ghost, Skandha is a withering agent, Unmāda is a maddening agent, Chāyā is a shadow oppressor, Apasmāra is a forgetful agent, Austāraka is an oppressor, Ḍākinī is a sky-goer, Revatī is a star, Yama is the lord of death, Śakuni is a bird, Mātrinandikā or Mātrigaṇa is a gathering of mothers. Mātri is mother, Gaṇa is gathering. Kambuke is moving everywhere or throat, Avalambhake is taking out the hanging object, Kaṭaṭa is removing or taking out thorns, Gandharva is a female musician, Asura is a non-god, Kinnara is a human or what, Garuḍa is a bird, Mahoraga is a great belly-crawler, of which Mahā is great, Ur is belly, Ga is crawling. Mahoraga is the life breath that has gone into the throat. Yaksha is Yaksha, Durlangite is wrong meditation or demon, Duṣpreta is wrong view or hungry ghost, Jvara is plague, Bhaya is fear, Upadrave is near harm, Upa is near, Drave is harm. Upasarge is near transformation, the former is a foul-smelling ghost, this seems to also transform into a body-rotting ghost, it needs to be examined. Kṛtyakarmani is the action of doing, Kakorde is doing, Kiraṇa is bringing good fortune, Vaitāṭa is a zombie or a zombie's struggle, Cacce Praśaka is transforming the mind, Duścardite is wrongly vomiting, Durbhukte is wrongly eating, Tīrthika is a heretic, Śramaṇa is a renunciate, Pātaka has two translations, touching the head and falling. Vidyādhare is a female knowledge holder, Jayakara is bringing victory, Madhukara is bringing honey, Sarva Arthasādhakebhyo is accomplishing all goals, Sarva is all, Artha is goal, Sādhakebhyo is accomplishers. Vidyā is mantra, Carya is conduct, Caturbyo Bhagini is four sisters, Catur is four, Bhyo Bhagini is sisters. Vajrakumārī is Vajra maiden, Vajrakulāndhare is Vajra knowledge holder, Kumārī is maiden, Kula is lineage, Dhare is holder. Vidyācārye is mantra conduct, Mahāpratyaṅgire is great turning back. Up to here, adding Bhyah Phat, there are forty-six. Vajraśakalāya is Vajra chain, Pratyaṅgirarājaya is the king of turning back.
Tibetan
། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ལ་མ་ཏྲི་ག་ཎ་ན་མཿཀྲྀ་ཏཱ་ཡ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་སྟེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ནག་པོ་ཆེན། མ་ཏྲི་ག་ཎ་མ་མོའི་ཚོགས། ན་མཿཀྲྀ་ཏ་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། ཡ་ནི་ལ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་བྲཧྨ་ཎཱི་ཚངས་མ༑ བིཥྟུ་བི་ཡེ་ཁྱབ་འཇུག་མ། མ་ཧེ་ཤྭ་རེ་ཡེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་སྟེ། ཨུ་མ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཨི་ཤྭ་རེ་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཡིན་ལ། མ་ཧའི་སྲོག་གི་ཨཱ་དང་ཨི་ལས་ཨེར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་མ་ཧེའོ། །རུ་ཏྲི་ཡེ་དྲག་མོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱེ་ཡེ་ནག་མོ་ཆེན་མོ། ཙ་མུཎྜཱི་ཡེ་གཏུམ་མའི་རྒན་བྱེད་མ། ཀུ་མ་རི་ཡེ་གཞོན་ནུ་མ། ཝ་རཱ་ཧི་ཡེ་ཕག་མོ། ཨིནྡྲ་ཡེ་དབང་མོ། ཨགྣཱི་ཡེ་མེ་ལྷ་མོ། ཡ་མ་ཡེ་གཤིན་རྗེ་མོ། ནཻ་རྀ་ཏི་ཡེ་བདེན་བྲལ་མ། ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཆུ་ལྷ་མོ། མ་རུ་ཏི་ཡེ་རླུང་ལྷ་མོ། སཽ་མ་ཡེ་ཟླ་བ་མོ། ཨི་ཤ་ནཱི་ཡེ་དབང་ལྡན་མ། ཀཱ་ལ་དནྜི་ཡེ་དུས་ཀྱི་དབྱུག་པ་སྟེ་ཀཱ་ལ་དུས། དཎྜི་དབྱུག །ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲི་ཡེ་དུས་མཚན་མ། ཡ་མ་དཎྜི་ཡེ་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ། ར་ཏྲི་ཡེ་ནི་དྲག་མོ། ཀ་པཱ་ལི་ཡེ་ཐོད་པ་ཅན་མ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཤ་མ་ཤ་ན་བ་སི་ནི་ཡེ་ནི་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་སྟེ། ཤྨ་ཤ་ན་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །འདི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མངའ་བདག་མོར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་ངོ་། །བནྡྷ་བནྡྷ། རཀྵ་རཀྵ་མཾ་ནི་འཆིང་འཆིང་། སྲུངས་སྲུངས་བདག་ལའོ། །ཥྚོཾ ཿནི་ལྷའི་ས་བོན་དུ་མངོན། གོང་གི་བྷྱཿཕཊ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། བཛྲ་ཤཾ་ཀཱ་ལ་ཡ་མ་ན་ཆེད་བོད་པའམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ངན་སེམས་ཅན་ལྔ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་སྲུང་དུ་གསོལ་བ། གདོན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ་བ། ནད་སྣ་ཚོགས་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ་བ། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་ཞེས་པ་ནས། སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་གི་བར་ཏེ། གདུག་པ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་སྡིག་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་སྡང་བ་རྣམས་ལ་གཉིས་རེ་འབྱུང་བའི་སྔ་མ་གདུག་སེམས་སོགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལྔའི་ཁྱད་པར་ད བྱེ་དཀའ་ཡང་། གདུག་སེམས་ནི་དངོས་སུ་གནོད་པར་མི་སེམས་ཀྱང་སེམས་དེ་མི་གཏོང་བའོ། །དྲག་ཤུལ་ནི་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །སྡིག་སེམས་ནི་ལུས་སྲོག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་དངོས
Chinese
顶礼摩诃迦罗及母众。摩诃迦罗，伟大的黑天；摩得利迦那，母众；拿玛克利达，敬礼；亚尼，是第四格。然后是梵天女，遍入天女，大自在天女，应理解为乌玛。伊湿伐罗是自在天的名字，摩诃的生命之阿和伊结合成埃，因此是摩诃。鲁特里耶，忿怒女；摩诃迦梨耶，伟大的黑女；扎姆unda耶，凶猛老妇；库玛丽耶，少女；瓦拉喜耶，猪女；因陀罗耶，权女；阿格尼耶，火天女；雅玛耶，阎魔女；乃利提耶，无真女；瓦如那耶，水天女；玛如提耶，风天女；索玛耶，月天女；伊舍尼耶，有权女；嘎拉丹迪耶，时杖，嘎拉是时间，丹迪是杖。嘎拉ra札里耶，时夜女；雅玛丹迪耶，阎魔之杖；ra札里耶是忿怒女；嘎巴里耶，持颅女；阿迪穆克提夏玛夏那瓦斯尼耶，喜欢住在坟墓里，夏玛夏那是坟墓的名字。这也被翻译成坟墓的女主人。班达班达，ra卡ra卡芒，束缚束缚，保护保护我。ཥྚོཾ ཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是神祇的种子字。上面的bhyah phat是用于供养朵玛等，vajra sham嘎拉雅玛是用于呼唤或祈请的咒语。第二部分有四个方面：祈求以慈爱保护五种恶念者；祈求从各种邪魔中保护；祈求从各种疾病中保护；祈求从各种伤害中保护。第一部分是从“任何众生对我”到“见到百秋”：对于恶毒、残暴、罪恶、冲突和仇恨，每种都有两种情况，前一种是具有恶念等的人的身语行为，后一种是这些想法的特殊性。这五种情况很难区分。恶念是不直接想伤害，但不放弃这种想法。残暴是想要粗暴和强烈地进行身语行为。罪恶心是直接想伤害身体和生命。冲突是实际的
English
Homage to Mahakala and the assembly of mothers. Mahakala, the Great Black One; Matrgana, the assembly of mothers; Namahkrta, homage; Ya is the fourth case. Then there are Brahmani, Visnuvi, Mahesvari, which should be understood as Uma. Isvari is the name of Isvara, and Maha's life-breath A and I combine to form E, hence Maha. Rudriye, the Wrathful Woman; Mahakaliye, the Great Black Woman; Camundiye, the Fierce Old Woman; Kumariye, the Young Woman; Varahiye, the Sow Woman; Indraye, the Powerful Woman; Agniye, the Fire Goddess; Yamaye, the Yama Woman; Nairtiye, the Untruthful Woman; Varunaye, the Water Goddess; Marutiye, the Wind Goddess; Somaye, the Moon Goddess; Isaniye, the Powerful Woman; Kaladandiye, the Staff of Time, Kala is time, Dandi is staff. Kalaratriye, the Night of Time Woman; Yamadandiye, the Staff of Yama; Ratriye is the Wrathful Woman; Kapaliye, the Skull-Bearer Woman; Adhimuktismasanavasiniye, who delights in dwelling in the charnel ground, Smasana is the name of the charnel ground. This is also translated as the mistress of the charnel ground. Bandha Bandha, Raksa Raksa Mam, bind bind, protect protect me. ཥྚོཾ ཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is known as the seed syllable of the deities. The above bhyah phat is used for offering tormas, etc., and vajra sham kalayama is said to be a mantra for calling or invoking. The second part has four aspects: praying for protection with love from the five evil-minded ones; praying for protection from various demons; praying for protection from various diseases; praying for protection from various harms. The first part is from "whatever sentient beings to me" to "may you see a hundred autumns": for malice, violence, sin, conflict, and hatred, there are two instances of each, the former being the actions of body and speech of a person with malice, etc., and the latter being the particularity of those thoughts. It is difficult to distinguish these five cases. Malice is not directly intending to harm, but not abandoning that thought. Violence is wanting to act roughly and violently in body and speech. Sinful thought is directly intending to harm body and life. Conflict is actual