Tibetan
་རྒྱལ་མཚན། བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱན། བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། དམ་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ། བློ་བཟང་དོན་ཡོད། ངག་དབང་ནོར་བུ། བྱམས་པ་རིན་ཆེན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སོ། ༈ །ཤར་རྩེར་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཟླ་གྲགས། ཉི་གྲགས། རྒྱལ་མཚན། སྨོན་ལམ་དཔལ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། མདར་སྟོན་བློ་བཟང་། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། བཟང་པོ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་དར། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ནམ་མཁའ་རྒྱན་མཚན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། དོན་གྲུབ་སེངྒེ། བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ། ཉི་མ་བཟང་པོ། དམ་ཆོས་དཔལ། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་བ། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། ངག་དབང་རིན་ཆེན། དཀོན་མཆོག་བཟང་། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། བློ་བཟང་དཔལ་འབར། བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། དགེ་འདུན་གྲགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་སོགས་སོ། །དགའ་ལྡན་སོགས་སུ་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་དང་བླ་རབས་བྱུང་ཚུལ་ནི། རྗེས་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་སེངྒེ་ལ་འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་འཛིན་པའི་བཀའ་བབས་པས་ཐོག་མ་ནི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཉན་མཛད་ཅིང་། སྲད་རིན་ཆེན་རྩེ་བས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་རྒྱུད་གྲྭ་བཙུགས་པ་ལ་སྲད་རྒྱུད་པར་གྲགས། དེ་ནས་སྲད་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་ནི། འདུལ་ནག་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། རོག་ཚོ་ཆོས་མཛད། དགེ་འདུན་འཕེལ། ཆོས་དབྱིངས། བཀྲ་ཤིས་འཕགས། བསམ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བརྩོན་འགྲུས་འཕགས། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་དབང་། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཕུག་ཆེན་པ། ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། དཔལ་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན། མཆོག་ལེགས་འོད་ཟེར། དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་སོགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་སེངྒེས་ཐོག་མར་སྟོད་གཙང་དུ་རྒྱུད་གྲྭ་བཙུགས་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བཙུགས་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་བར་བཏེག་ཅིང་། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཐོག་རྒྱུད་གྲྭ་ཚུགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྨད་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་བླ་རབས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྦྱིན་པ་དཔལ། ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཨུ་རི་དཀའ་བཅུ་བ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་བཟང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། ནམ་མཁའ་གྲགས། བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱན། བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། དམ་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ། བློ་བཟང་དོན་ཡོད། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ངག་དབང་ནོར་བུ། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སོ། །རྒྱུད་སྟོད་བླ་རབས་ནི། རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་སེངྒེའི་དངོས་སློབ་རྒྱུད་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུས་སྟོད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཉན་གནང་བས་རྒྱུད་སྟོད་པར་གྲགས། དེ་ནས་ལྷ་དབང་རིན་ཆེན། ཆོས་ལྡན་བློ་གྲོས། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་དར། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དགེ་ལེགས་དཔལ། ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བྱང་ཆུབ་འོད་ཟེར། འཇམ་དབྱངས་འོད་ཟེར། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། དཀོན་མཆོག་བཟང་། བྱམས་པ་རྣམ་རྒྱལ། བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་དཔལ་འབར། བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། དགེ་འདུན་གྲགས་པ། བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་སྤོས་སོ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་བླ་རབས་ནི། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་རྗེའི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེའི་བཀའ་ལྟར་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་འབྲས་སྤུངས་བཏབ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྒོ་མང་བློ་གསལ་གླིང་བདེ་ཡངས་སོགས་གྲྭ་ཚང་བདུན་བཙུགས། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་གྲགས་ཤིང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་སའི་ཐོག་མ་མཛད་དེ། གདན་ས་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེ། གསུམ་པ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། བློ་བཟང་ཉི་མ། བློ་བཟང་གྲགས། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། སྨོན་ལམ་དཔལ། ལེགས་པ་ཆོས་འབྱོར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའོ། །སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་བླ་རབས་ནི། དང་པོར་གྲགས་པ་རིན་ཆེན། རྒ་ལེབ། ཚུལ་བཟང་། དཔལ་ཤེ །ཀུན་རྒྱལ་བ། དབང་དཔལ་བ། དཔལ་བློ་དང་ཤེས་བློ། ཡེ་ཤེས་གྲགས། དཔལ་ལྡན་འོད་ཟེར་དང་དཀོན་མཆོག་བཟང་། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། ངག་དབང་འབྱུང་གནས། བློ་བཟང་ཨེ་ཝཾ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྣམ་རྒྱལ། སངས་རྒྱ་བཀྲ་ཤིས། དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར། བློ་བཟང་ངག་དབང་། ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས། འོད་ཟེར་སོགས་སོ། །བློ་གསལ་གླིང་དུ་ཐོག་མ་ལེགས་ལྡན་པ། དེ་ནས་གཞུ་བསོད་པ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། ཚུལ་བློ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། ཏྲེ་བོ་པ། འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། རིན་ཆེན་དར་མ་དང་སངས་ལེགས། ཡོན་ཏན་འོད། བསོད་ནམས་གྲགས་པ༑ དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། བསམ་གཏན་མཆོག །གཙང་པ་བཀྲ་ཤིས། ཆོས་གྲགས་འོད་ཟེར་སོགས་སོ། །བདེ་ཡང་སུ་དང་པོར་བྱང་དཔལ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དབང་རྒྱལ། བརྩོན་འགྲུས། བློ་སེང་། ནམ་མཁའ་བ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། རིན་དར་བ། རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་སོ། །འདུལ་བ་གྲྭ་ཚང་དུ་དང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ། དགེ་ལེགས་དཔལ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། གྲོ་ས་བ། དཔལ་འབྱོར་པ། རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་སོ། །ཤག་སྐོར་གྲྭ་ཚང་དུ་སྣར་ཐང་བ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་བློ་གྲོས། དབུ་སེ། བདེ་བློ། ཆོས་བཤེས། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སོ། །ཐོས་བསམ་གླིང་དུ་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། རྒྱལ་བཟང་བ། དཔལ་ལྡན་པ༑ དཔལ་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་སོ། །སྔགས་པ་གྲྭ་ཚངས་དུ་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས། སྦྱིན་མཆོག་པ། རིན་ཆེན་མཆོག །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། གདེངས་ཀ་བ། ཐོག་ཁ་བ། དཔལ་ཐུང་བ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་སོགས་སོ། །ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དོན་གྲུབ་མགོན་པོ། ལྡན་ཆུང་བ༑ དྲུང་ཆེན་པ། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་སོགས་བྱོན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་འབྲས་སྤུངས་པའི་སྐོར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གྲྭ་ཚང་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སྒོ་མང་དང་། བློ་གསལ་གླིང་གཉིས་སོ། །གྲྭ་པ་སྤྱིའི་གྲངས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཙམ་སྟེ། ལུང་བསྟན་ལྟར་ན་ལྔ་སྟོང་ཚོགས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་བརྒྱུད་ནི། དགོན་འདི་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཏང་བའི་ཚབ་ཏུ་ཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན། སླར་བྱོན་ནས་རྗེ་དང་མཇལ་ནས་འབུལ་ཆེན་མཛད། རྗེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་ས་ཕག་ལོ་དེར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས། རྣམ་ཐོས་སྲས་འགྲུབ་པས་སྐུ་བསོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྟོད་སྨད་རྒྱ་འབྲོང་སྟེང་སྟེ་གྲྭ་ཚང་བཞི་བཙུགས། གདན་ས་ཐོག་མར་དར་རྒྱས་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས་གུ་རུ་རྒྱ་མཚན་བཟང་པོ་སྟེ་འདི་ནི་རྗེའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གོ །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། རིན་ཆེན་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་འདུལ་འཛིན་པ། ལྷ་ཕུག་ཆོས་རྗེ། དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དོན་ཡོད་དཔལ་ལྡན། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་པ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། རྗེ་བསོད་ནམས། རྒྱ་མཚོ། སྟོང་འཁོར་བ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བར་རོ། །སྔར་གྲྭ་ཚང་བཞི་བྱུང་བའི་རྒྱ་འབྲོོང་གཉིས་སྟོང་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྡུས་ནས་དེའི་བླ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་བློ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། འཇམ་གྲགས་པ། མཉྫུ་པ། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རིན་ཆེན་དར་མ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ། དར་གླིང་བ། བསྟན་པ་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཨེ་ཝཾ། རིན་ཆེན་གཉིས། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་སོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སྟོད་པ་ཡང་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྡུས་སོ། །སེ་ར་སྨད་གྲྭ་ཚང་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པ་པས་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། མཚེ་མ་དབང་རྒྱལ། ཚུལ་རྒྱས་བཟང་པོ། ཟླ་འོད་དཔལ་མགོན། ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན། ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར། ཆོས་གྲགས་རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར། ཆོས་བཟང་གྲགས་པ། ལ་མོ་བ། དགེ་ལེགས་བཟང་པོ། བྱང་ཆུབ་འོད་ཟེར། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ། ཤེས་རབ་སེངྒེ། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། སྤོམ་སྤོར་བ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན
Chinese
·རྒྱལ་མཚན། བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱན། བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། དམ་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ། བློ་བཟང་དོན་ཡོད། ངག་དབང་ནོར་བུ། བྱམས་པ་རིན་ཆེན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་等等。 ༈ །东顶是仁钦坚赞，月称，日称，坚赞，妙吉祥，益西桑布，达顿洛桑，曲吉谢宁，桑布，索南扎巴，衮却达，多吉桑布，阿旺曲扎，格勒华桑，次旦嘉措，释迦仁钦，华觉嘉措，南喀坚赞，桑吉仁钦，顿珠僧格，谢宁扎巴，尼玛桑布，丹曲华，扎巴嘉措，衮却曲培瓦，桑吉扎西，格敦仁钦，阿旺仁钦，衮却桑，洛桑南嘉，洛桑华沃，强巴扎西，格敦扎巴，楚臣达吉，洛桑曲培等等。在甘丹等地，密宗僧院和活佛的传承方式是：之后，至尊喜饶僧格大师获得了持有四合释的传承，所以第一位是那位上师。他从藏地开始进行密宗的讲修，色仁钦孜瓦作为施主建立了密宗僧院，被称为色密宗。之后，色密宗的活佛有：杜那华丹桑布，若措曲作，格敦培，曲英，扎西帕，桑珠嘉措，索南坚赞，尊珠帕，多吉桑布，强巴坚赞，衮却嘉措，格敦嘉波，仁钦嘉措，曲旺，桑吉嘉措，普钦巴，喜饶仁钦，华丹却津，却勒沃热，衮却亚培，洛桑益西，洛桑顿珠等等。至尊喜饶僧格最初在上藏建立了密宗僧院，然后前往卫藏，建立了密宗的讲修，并将佛法传播到各个地方。在第七绕迥年间建立的密宗僧院被称为下密院。
English
·Gyaltsen, Tashi Jungne, Lodro Gyatso, Ngawang Chodrak, Gedun Gyaltsen, Ngawang Chosgyen, Tenzin Lekshe, Tenpa Gyaltsen, Chogyal Tashi, Palden Gyaltsen, Damcho Namgyal, Lobsang Donyod, Ngawang Norbu, Jampa Rinchen, Lodro Gyatso, Jinpa Gyatso, Ngawang Phuntsok, Dondrup Gyatso, etc. ༈ །In SharTse, there were Rinchen Gyaltsen, Drakpa, Nyi Drakpa, Gyaltsen, Monlam Pal, Yeshe Zangpo, Darton Lobsang, Chokyi Shenyen, Zangpo, Sonam Drakpa, Konchok Dar, Dorje Zangpo, Ngawang Chodrak, Gelek Palzang, Tseten Gyatso, Shakya Rinchen, Paljor Gyatso, Namkha Gyaltsen, Sangye Rinchen, Dondrup Senge, Shenyen Drakpa, Nyima Zangpo, Damcho Pal, Drakpa Gyatso, Konchok Chospelwa, Sangye Tashi, Gedun Rinchen, Ngawang Rinchen, Konchok Zang, Lobsang Namgyal, Lobsang Palbar, Jampa Tashi, Gedun Drakpa, Tsultrim Dargye, Lobsang Chospel, etc. In Ganden and other places, the lineage of the Tantric College and the succession of lamas occurred as follows: After Jetsun Sherab Senge received the transmission of upholding the explanation of the four combined commentaries, the first one was that lama himself. He practiced the teachings of Tantra in the Tsang region, and Trad Rinchen Tsewa acted as the patron and established the Tantric College, which is known as Trad Gyupa. Then, the lineage of lamas of Trad Gyupa were: Dul Nak Palden Zangpo, Roktso Chozar, Gedun Pel, Choying, Tashi Pak, Samdrub Gyatso, Sonam Gyaltsen, Tsondru Pak, Dorje Zangpo, Jampa Gyaltsen, Konchok Gyatso, Gedun Gyalpo, Rinchen Gyatso, Cho Wang, Sangye Gyatso, Phukchenpa, Sherab Rinchen, Palden Chokjin, Choklek Ozer, Konchok Yar Pel, Lobsang Yeshe, Lobsang Dondrup, etc. Jetsun Sherab Senge first established the Tantric College in Upper Tsang, then went to U-Tsang and established the teachings and practice of Tantra, spreading the Dharma in all directions. The Tantric College established at the beginning of the seventh Rabjung is known as Gyume.
Chinese
的喇嘛世系是：金刚持施予吉祥，根嘎顿珠，扎西坚赞，喜饶桑波，乌日噶举巴，堪布楚桑，曲迥嘉措，坚赞桑波，曲扎桑波，南喀扎，强巴嘉措，扎西桑波，格敦嘉措，南嘉华桑，洛哲嘉措，阿旺曲扎，阿旺曲坚，丹增列谢，曲吉扎西，华丹嘉岑，丹曲南嘉，洛桑顿约，洛桑南嘉，阿旺诺布，喜饶嘉措，洛哲嘉措，辛巴嘉措，华觉嘉措，顿珠嘉措等等。上密院喇嘛世系是：尊者喜饶僧格的亲传弟子根嘎顿珠在上部地区讲授密法，因此被称为上密院。之后是拉旺仁钦，曲丹洛哲，索南扎巴，衮秋达，阿旺曲扎，格勒华，策丹嘉措，释迦仁钦，华觉嘉措，南喀坚赞，绛曲沃热，绛央沃热，扎巴嘉措，衮秋曲培，桑杰扎西，格敦嘉措，洛桑丹增，阿旺曲培，衮秋桑，强巴南嘉，洛桑坚赞，洛桑华沃，强巴扎西，格敦扎巴，洛桑格勒，洛桑曲培等，后来搬到了中部地区。吉祥哲蚌寺的喇嘛世系是：如上所述，宗喀巴大师之子绛央扎西华丹本人按照宗喀巴大师的旨意，在第七绕迥的火猴年建立了哲蚌寺，转动显密佛法的法轮，并建立了果芒洛色林德央等七个学院。据说他既有学识又证得了成就，事业与虚空同等广大，他本人担任了第一任座主。第二任座主是华丹僧格，第三任是仁钦绛曲，洛桑尼玛，洛桑扎巴，释迦仁钦，门朗华，列巴曲觉，云丹嘉措，格敦嘉措，索南扎巴，索南嘉措，云丹嘉措，洛桑曲吉嘉措，一切知者洛桑嘉措，洛桑仁钦
English
The lineage of lamas is: Vajradhara Jampa Pal, Kunga Dondrup, Tashi Gyaltsen, Sherab Zangpo, Uri Kachupa, Abbot Tsul Zang, Chokyong Gyatso, Gyaltsen Zangpo, Chok Drak Zangpo, Namkha Drak, Jampa Gyatso, Tashi Zangpo, Gedun Gyaltsen, Namgyal Pal Zang, Lodro Gyatso, Ngawang Chok Drak, Ngawang Chok Gyam, Tenzin Lekshe, Chokgyal Tashi, Palden Gyaltsen, Damcho Namgyal, Lobsang Donyo, Lobsang Namgyal, Ngawang Norbu, Sherab Gyatso, Lodro Gyatso, Jinpa Gyatso, Paljor Gyatso, Dondrup Gyatso, and so on. The lineage of the Upper Tantric College is: Kunga Dondrup, a direct disciple of Jetsun Sherab Senge, taught tantra in the upper region of U, hence he was known as the Upper Tantric College. Then there were Lhawang Rinchen, Choden Lodro, Sonam Drakpa, Konchok Dar, Ngawang Chok Drak, Gelek Pal, Tseten Gyatso, Shakya Rinchen, Paljor Gyatso, Namkha Gyaltsen, Jangchub Ozer, Jamyang Ozer, Drakpa Gyatso, Konchok Chospel, Sangye Tashi, Gedun Gyatso, Lobsang Tenzin, Ngawang Chospel, Konchok Zang, Jampa Namgyal, Lobsang Gyaltsen, Lobsang Palbar, Jampa Tashi, Gedun Drakpa, Lobsang Gelek, Lobsang Chospel, and so on, who later moved to the central region of U. The lineage of lamas of glorious Drepung Monastery is: As mentioned above, Jamyang Tashi Palden, the son of Je Tsongkhapa himself, established Drepung Monastery in the Fire Monkey year of the seventh Rabjung cycle according to the command of Je Tsongkhapa, turning the wheel of Dharma of Sutra and Tantra, and established seven colleges such as Gomang Losel Ling Deden Yang. It is said that he was both learned and accomplished, and his activities were as vast as the sky. He himself served as the first throne holder. The second throne holder was Palden Senge, the third was Rinchen Jangchub, Lobsang Nyima, Lobsang Drak, Shakya Rinchen, Monlam Pal, Lekpa Chojor, Yonten Gyatso, Gedun Gyatso, Sonam Drakpa, Sonam Gyatso, Yonten Gyatso, Lobsang Chokyi Gyaltsen, Omniscient Lobsang Gyatso, Lobsang Rinchen