Tibetan
གཅིག་པ་འདར་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས། བཅུ་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། བཅུ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། བཅོ་ལྔ་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། བཅུ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བཅུ་དགུ་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། ཉེར་གཅིག་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཉེར་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། ཉེར་གསུམ་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། ཉེར་བཞི་པ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ། ཉེར་ལྔ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཉེར་དྲུག་པ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། ཉེར་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། ཉེར་བརྒྱད་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། ཉེར་དགུ་པ་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ། སུམ་ཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སོ་གཅིག་པ་དམ་ཆོས་དཔལ་བ། སོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། སོ་གསུམ་པ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སོ་བཞི་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སོ་ལྔ་པ་དགོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ། སོ་དྲུག་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། སོ་བདུན་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། སོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། སོ་དགུ་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་། བཞི་བཅུ་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། ཞེ་གཅིག་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ཞེ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད། ཞེ་གསུམ་པ་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། ཞེ་བཞི་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ཞེ་ལྔ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། ཞེ་དྲུག་པ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། ཞེ་བདུན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ཞེ་བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཏེ་དེ་ཡན་ནི་བཻཌཱུརྱ་སེར་པོར་གསལ་ལ། ༈ དེ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་གི་ཆ་ཤིང་བྱི་འདིའི་བར་ལོ་ལྔ་བཅུར་ཉེ་བར་སོང་འདུག་པས་ལོ་བདུན་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེའི་བར་ཁྲི་ཐོག་བདུན་གྱི་སྐོར་སོང་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུན་པོ་གོང་གི་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་བསྣན་པས་ཁྲི་ཐོག་ང་ལྔའི་སྐོར་སོང་བར་སྣང་ངོ་། ཁྲི་ཐོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེའི་བསྟན་པ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་རྒྱས་པར་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགལ་ལྡན་དུ་བྱང་རྩེ་དང་ཤར་རྩེ་གཉིས་བྱུང་བའི་བྱང་རྩེའི་བླ་རབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། ཧོར་སྟོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། །ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། དགེ་འདུན་བསྟན་དར། བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། དགེ་འདུན
Chinese
第一位是འདར་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས། 第十二位是འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། 第十三位是ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། 第十四位是རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། 第十五位是班禅索南扎巴。 第十六位是ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ། 第十七位是རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། 第十八位是རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། 第十九位是ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། 第二十位是ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། 第二十一位是དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། 第二十二位是དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། 第二十三位是ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། 第二十四位是བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ། 第二十五位是དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། 第二十六位是དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། 第二十七位是སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། 第二十八位是དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། 第二十九位是བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ། 第三十位是བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། 第三十一位是དམ་ཆོས་དཔལ་བ། 第三十二位是ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། 第三十三位是གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། 第三十四位是ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། 第三十五位是དགོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ། 第三十六位是བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། 第三十七位是དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། 第三十八位是བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། 第三十九位是དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་། 第四十位是དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། 第四十一位是བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། 第四十二位是བློ་བཟང་དོན་ཡོད། 第四十三位是བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། 第四十四位是བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། 第四十五位是ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། 第四十六位是སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། 第四十七位是བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 第四十八位是再次ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་，以上在《毗琉璃黄书》中有记载。 之后从第十二胜生周期的末尾到木鼠年之间，已经过去了将近五十年，如果按七年计算，那么期间肯定已经过了七个法座的轮换。 这样的话，将这七个加到上面的四十八个之上，看起来已经过了五十五个法座的轮换。 所有这些法座的持有者，都以政教两方面的方式维护和发展了宗喀巴大师的教法，详细情况可以从他们各自的传记中了解。 在甘丹寺出现的绛孜和夏孜两大学院中，绛孜学院的最初传承是：霍尔敦南喀贝桑。 之后是根嘎扎西，洛哲丹巴，扎西坚赞，西饶桑布，楚臣桑布，西饶和，坚赞桑布，曲扎桑布，格敦丹达，强巴嘉措，丹却贝巴，格敦
English
The first is 'dar ston blo bzang grags. The twelfth is 'jam dbyangs legs pa'i blo gros. The thirteenth is chos kyi bshes gnyen. The fourteenth is rin chen 'od zer. The fifteenth is Panchen bsod nams grags pa. The sixteenth is chos skyong rgya mtsho. The seventeenth is rdo rje bzang po. The eighteenth is rdo rje rgyal mtshan. The nineteenth is ngag dbang chos grags. The twentieth is chos grags bzang po. The twenty-first is dge legs dpal bzang. The twenty-second is dge 'dun bstan pa dar rgyas. The twenty-third is tshe brtan rgya mtsho. The twenty-fourth is byams pa rgya mtsho. The twenty-fifth is dpal 'byor rgya mtsho. The twenty-sixth is dam chos dpal 'bar. The twenty-seventh is sangs rgyas rin chen. The twenty-eighth is dge 'dun rgyal mtshan. The twenty-ninth is bshes gnyen grags pa. The thirtieth is blo gros rgya mtsho. The thirty-first is dam chos dpal ba. The thirty-second is tshul khrims chos 'phel. The thirty-third is grags pa rgya mtsho. The thirty-fourth is ngag dbang chos kyi rgyal mtshan. The thirty-fifth is dgon mchog chos 'phel. The thirty-sixth is bstan 'dzin legs bshad. The thirty-seventh is dge 'dun rin chen. The thirty-eighth is bstan pa rgyal mtshan. The thirty-ninth is dkon mchog chos bzang. The fortieth is dpal ldan rgyal mtshan. The forty-first is blo bzang rgyal mtshan. The forty-second is blo bzang don yod. The forty-third is byams pa bkra shis. The forty-fourth is blo gros rgya mtsho. The forty-fifth is tshul khrims dar rgyas. The forty-sixth is sbyin pa rgya mtsho. The forty-seventh is blo bzang chos 'phel. The forty-eighth is slar yang tshul khrims dar rgyas, and up to here it is clear in the Vaiḍūrya Serpo. ༈ From then until the end of the twelfth Rabjung cycle, the Wood Mouse year, nearly fifty years have passed, so if we consider seven years each, then it is certain that seven throne successions have passed in between. Thus, if we add these seven to the above forty-eight, it seems that about fifty-five throne successions have passed. All of these throne holders have maintained and propagated the teachings of the Lord in both secular and religious ways, which can be learned in detail from their respective biographies. Among the two colleges of Jangtse and Shartse that arose in Gaden, the first of the Jangtse lineage is: Hor ston nam mkha' dpal bzang. Then Kunga Tashi, Lodro Tenpa, Tashi Gyaltsen, Sherab Sangpo, Tsultrim Sangpo, Sherab and, Gyaltsen Sangpo. Chodrak Sangpo, Gedun Tendhar, Jampa Gyatso, Damcho Palbar, Gedun