Tibetan
ང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཞེ་ན་རྩ་བར། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་རྟོག་གེ་འདོད། ཁྱོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །།རབ་བྱེད་བཅུ་གསུམ་པར་འདུ་བྱེད་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་བར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ནི། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་ལུང་གི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་འདིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་དོན་དུ་འཆད་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ནི་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །འདུ་བྱས་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་ལས་འབྲས་མི་སླུ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ལས་འབྲས་མི་སླུ་བའི་དོན་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་སུ་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་འདུས་བྱས་རྣམས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །།རབ་བྱེད་བཅུ་བཞི་པར་ཕྲད་པར་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། བརྒྱ་པ་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རང་དབང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བདག་གམ་གང་ཟག་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱོར་རུང་ལ། ཆོས་གཞན་ཞིག་ཆོས་གཞན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་ཅེས་པའི་གཞན་དང་ཕྲད་པ་གཉིས་ཀའང་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། རྩ་བར། ཕྲད་འགྱུར་གཞན་དང་གཞན་དུ་ན། ཞེས་སོགས་དང་། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན། ཞེས་སོགས་དང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པར་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་ལ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་སྣམ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ལྟོས་འགྲུབ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་འོང་བའི་རིགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་གནད་ཆེའོ།། །།རབ་བྱེད་བཅོ་ལྔ་པར་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་རང་བཞིན་དངོས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་དང་། རིང་ཐུང་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་གནས་ལ། མེ་ཚ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དངོས་མིན་ནོ། །འདིར་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན་སྡུད་པ་ལས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་བསྡུས་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ན་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་མ་མཐོང་བ་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འཇོག་ཅེས་དོན་དང་སྦྱར་བ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡང་རྩ་བར། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་རྟག་མཐར་ལྟུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་ལྟར་ལྟུང་ལ། འོན་ཀྱང་སྔོན་བྱུང་ད་ལྟ་མེད་ཅེས་པ། དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས་སྔར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་ཞིག་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཞིག་ཅེས་འདོད་ནའང་ཆད་པར་ལྟ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྟུང་བ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ལས་འབྲས་དང་འཆིང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཇོག་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤོང་ཚུལ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།རབ་བྱེད་བཅུ་དྲུག་པར་བཅིངས་ཐར་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་བར། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན།
Chinese
我说“没有生”。那么，怎么做呢？根本颂中说：如果我造作，因此就不是依缘而生。因为这些蕴，依缘而生那些蕴。如是应当承认痛苦等是依因缘而生的。如是说：痛苦由我造，由他造和由二者造。无因是外道所许。您说依缘而生。如是说。第十三品观察造作之品中，根本颂中说：一切造作是欺骗之法，因此，它们是虚假的。解释其义时，如是，本来没有自性生，却显现为有，这是欺骗和虚假的经文之义。此处说一切有为法，本来没有自性成立，却显现为有自性成立，这是虚假欺骗之义。小乘部则认为，因为是无常和坏灭之法，所以是欺骗和虚假之义，这是其中一种观点。一切造作是欺骗之法，与业果不虚假之说并不相违，因为业果不虚假的意义是从因产生果时，各自不混淆的意义。经中说：诸比丘，凡是属于有为的欺骗之法，那些都是虚假的。不欺骗之法，涅槃，那是胜义谛。如是说有为法是欺骗之法，以及自性空性的胜义谛是不欺骗之法。第十四品观察相合之品中，《百论》中说：依赖于什么而存在，那就不可能是自主的。这些都是没有自主的，因此我不是存在的。如是说我或补特伽罗依赖于他者而生，所以没有自性成立，这种说法也适用于其他一切法。一个法与另一个法相合，这个“他者”和“相合”都是观待而成立的，所以没有自性。根本颂中说：相合变成他和他。等等。如果他者是他者的他者。等等。依赖于什么而存在，那不应是他者的他者。如是说的缘故。
English
I say, "There is no birth." Then, how is it done? In the root text, it says: If I had created it, then it would not arise dependently. Because these aggregates, those aggregates arise dependently. Thus, it should be acknowledged that suffering and so on arise dependently on causes and conditions. As it is said: Suffering is created by me, created by others, and created by both. Causelessness is asserted by the heretics. You say it arises dependently. As it is said. In the thirteenth chapter, the examination of formations, the root text says: All formations are of the nature of deception, therefore, they are false. Explaining its meaning, it is said that appearing as if it exists, even though it is not born from its own nature, is the meaning of the scriptures of deception and falsehood. Here, it is explained that all conditioned things appear to be established by their own nature, even though they are not established by their own nature, which is the meaning of falsehood and deception. The Hearers' school considers that because it is impermanent and of the nature of destruction, it is the meaning of deception and falsehood, which is one view. That all formations are of the nature of deception and that the results of actions are not deceptive are not contradictory, because the meaning of the results of actions not being deceptive is that when a result arises from a cause, they do not confuse each other. The sutra says: Monks, whatever is of the nature of conditioned deception, those are false. Whatever is of the nature of non-deception, Nirvana, that is the ultimate truth. As it is said that conditioned things are of the nature of deception, and the ultimate truth of emptiness of self-nature is of the nature of non-deception. In the fourteenth chapter, the examination of conjunction, the Hundred Treatises says: That which exists in dependence on something, that cannot be independent. All these are without independence, therefore I am not existent. As it is said that I or the person arises in dependence on others, therefore there is no establishment of self-nature, this statement can also be applied to all other dharmas. That one dharma is conjoined with another dharma, both this "other" and "conjunction" are established in dependence, so there is no self-nature. In the root text, it says: Conjunction becomes other and other. And so on. If the other is other than the other. And so on. That which exists in dependence on something, that should not be other than that. Because it is said.
Chinese
在此，解释说瓶子不同于粗布，这依赖于粗布。瓶子的本体成立不依赖于粗布，应当区分依赖成立与不依赖成立的差别。始终贯穿首尾的独特理路是困难之处，因此应当反复忆念。如是说，了解这一点至关重要。 在第十五品，自性观察之时。“自性即是无造作，不依赖于他者。”如是，真正的自性是诸法的自性空性。那是不被因缘所造作的，不依赖于长短等，在三时中也无错乱地安住于有法者上。火的热性和水的湿性等，虽然在世间被称为暂时的自性，但不是真正的自性。此处，在解释“未见即是殊胜见”的意义时，从《集经》中引用的“诸色不可见”等的意义，归纳其词义：例如，在世间，当观看虚空时，未见到遮蔽的云等有碍之物时，就说见到了虚空。同样，当智慧未见到所破的实有成立时，就安立为见到了空性胜义谛，应当像这样结合意义来理解。又，在根本颂中：“说有则执为常，说无则视为断。”等等，如果认为事物等是自性成立的，就会堕入常边。如果在名言中认为没有，就会堕入断见。然而，“先前存在现在没有”，因此会陷入断灭的过失。如是说，如果先前承认是自性成立的，后来坏灭时，如果认为自性成立的同时坏灭，也会被视为断见。又，只有中观宗的见解才不堕入有无的边，远离常断的过失，其他宗派则不然。如是说，只要不明白在没有以自性成立的自性的情况下，如何安立业果和系缚解脱等，无论如何努力地想舍弃常断的见解，也无法超越这二者。应当如是理解。 在第十六品，系缚解脱观察之时。根本颂中：“若诸行是轮，
English
Here, it is explained that the pot is different from the coarse cloth, which depends on the coarse cloth. The establishment of the pot's essence does not depend on the coarse cloth, and the difference between dependent establishment and non-dependent establishment should be distinguished. The unique reasoning that runs through the beginning and the end is a difficult point, so it should be repeatedly remembered. As it is said, understanding this is crucial. In the fifteenth chapter, during the examination of self-nature, "Self-nature is uncreated and does not depend on others." Thus, the true self-nature is the emptiness of the self-nature of all phenomena. It is not created by causes and conditions, does not depend on length and shortness, and abides without confusion in the three times on the entities. The heat of fire and the wetness of water, etc., although known in the world as temporary self-nature, are not the true self-nature. Here, when explaining the meaning of "not seeing is the supreme seeing," the meaning of the quotations from the Compendium Sutra, such as "forms are not seen," is summarized: For example, in the world, when looking at the sky, when one does not see obstructive objects such as obscuring clouds, one says that one sees the sky. Similarly, when wisdom does not see the truly established object to be refuted, it is established as seeing the emptiness of the ultimate truth, and one should understand it by combining it with the meaning in this way. Also, in the root verses: "To say 'exists' is to grasp permanence, to say 'does not exist' is to view annihilation." etc., if one believes that things etc. are established by self-nature, one will fall into the extreme of permanence. If one believes that they do not exist in conventional terms, one will fall into the view of annihilation. However, "previously existed, now does not exist," therefore one will fall into the fault of annihilation. As it is said, if one previously admitted that it was established by self-nature, and later when it is destroyed, if one believes that it is destroyed while being established by self-nature, it will also be regarded as annihilation. Also, only the view of the Madhyamaka school does not fall into the extremes of existence and non-existence, and is free from the faults of permanence and annihilation, and it is not so for other schools. As it is said, as long as one does not understand how to establish karma and its effects, bondage and liberation, etc., in the absence of self-nature established by one's own essence, no matter how hard one tries to abandon the views of permanence and annihilation, one will not be able to transcend these two. It should be understood as such. In the sixteenth chapter, during the examination of bondage and liberation. In the root verses: "If actions are a wheel,