Tibetan
དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་ཟབ་དོན་ཉེ་མཁོ་བྲི། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་བྱེད་དང་པོར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་དམ་བཅའ་དང་། རྐྱེན་རྣམ་བཞི་སྟེ་སོགས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་སྤྱི་དོན་ཙམ་ནི་འགྲེལ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་མི་རིག་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་ཏེ། འཕེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་འཕེན་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ངོས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་རིག་པར་བཤད་ནས། དེ་ལ་གཉིས་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དམིགས་པ་མིག་རྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའོ། །གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དམིགས་པ་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་ལས་འབྲས་ལ་རྨོོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་ལ་རང་གི་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་ཡང་དག་པར་རམ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་ཡི་བ་ལ་དམིགས་ནས་ང་ཡིའོ་སྙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀའང་འཇིག་ལྟས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །འདིར་བདག་མེད་ཅན་ཞེས་པའི་བདག་ནི་དགག་བྱའི་བདག་སྟེ། དེ་ཡང་ར 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད།", "chinese_translation": "中观根本慧论简释深奥实性显明。", "english_translation": "A Clarification of the Profound Reality: A Concise and Difficult Commentary on the Essence of the Fundamental Wisdom of the Middle Way." }, { "original_tibetan": "དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད།", "chinese_translation": "中观根本慧论简释深奥实性显明。", "english_translation": "A Clarification of the Profound Reality: A Concise and Difficult Commentary on the Essence of the Fundamental Wisdom of the Middle Way." }, { "original_tibetan": "དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་ཟབ་དོན་ཉེ་མཁོ་བྲི། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་བྱེད་དང་པོར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་དམ་བཅའ་དང་། རྐྱེན་རྣམ་བཞི་སྟེ་སོགས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཚིག་དོན་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་སྤྱི་དོན་ཙམ་ནི་འགྲེལ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་མི་རིག་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་ཏེ། འཕེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་འཕེན་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ངོས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་རིག་པར་བཤད་ནས། དེ་ལ་གཉིས་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དམིགས་པ་མིག་རྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའོ། །གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དམིགས་པ་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་ལས་འབྲས་ལ་རྨོོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་ལ་རང་གི་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་ཡང་དག་པར་རམ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་ཡི་བ་ལ་དམིགས་ནས་ང་ཡིའོ་སྙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀའང་འཇིག་ལྟས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །འདིར་བདག་མེད་ཅན་ཞེས་པའི་བདག་ནི་དགག་བྱའི་བདག་སྟེ། དེ་ཡང་ར", "chinese_translation": "《中观根本慧论简释深奥实性显明》造论完毕。顶礼文殊师利！ 诸佛曾亲口授记，将如实阐释深奥之义，我今顶礼龙树、月称上师，略述深义之要。 此处将简要阐述宗喀巴大师所著《中观根本慧论》释论中的部分内容。 首先，在第一品中，以“非自生”等句，立誓遮破四边生。在观察缘起时，已从词义上阐述了对因缘无自性的论证。 此处仅从总体上解释，经论中说，通过修习通达真如之义，可以断除无明，因此，真如之义，依有无证悟，而转为轮回与涅槃。 如果不能认识无明，则不知如何断除无明，如同盲目射箭。 因此，必须首先认识无明，如经中所说，将境执为自性实有的分别念即是无明。 无明有两种，一是迷于法之我的无明，即缘于眼耳等法，执著其以自性成立。二是迷于人我之无明，即缘于人，执著其以自性成立。 如是说。 无明也有迷于业果的无明，但此处主要认识迷于真如的无明。其分类有两种：缘于自所缘之法或人，执著为真实或谛实的无明。 执著人我，也有两种：缘于自相续之我，执著为“我”而认为自性成立；缘于自相续之我所，执著为“我所”而认为自性成立的无明。二者皆为包含于坏聚见中的有染污之慧。 此处“无我”中的“我”，是所破之我。", "english_translation": "The Clarification of the Profound Reality: A Concise and Difficult Commentary on the Essence of the Fundamental Wisdom of the Middle Way is completed. Homage to Mañjughoṣa! The Buddhas themselves have prophesied that they will explain the profound meaning as it is. Having paid homage to the venerable Nāgārjuna and Candrakīrti, I will briefly write down the essential points of the profound meaning. Here, I will briefly explain some of the points from the Tsongkhapa's commentary on the Fundamental Wisdom of the Middle Way. First, in the first chapter, with \"not from self,\" etc., there is the vow to refute the four extremes of arising. In the context of examining conditions, it has already been explained in terms of words and meaning that the causes and conditions are established as being without inherent existence. Here, only the general meaning is explained. In the commentary, it is said that by meditating on the meaning of knowing the thusness, ignorance is abandoned. Therefore, the meaning of thusness changes into samsara and nirvana depending on whether one knows or does not know. If one does not recognize ignorance, one does not know how to abandon it, like shooting an arrow without seeing the target. Therefore, ignorance must be recognized. It is explained that the concept of grasping objects as inherently existent is ignorance. There are two types of ignorance: ignorance that is confused about the self of phenomena, which is to grasp at phenomena such as the eyes and ears, and to grasp at their own characteristics as being established by their own nature. Ignorance that is confused about the self of persons is to grasp at persons and to grasp at their own characteristics as being established by their own nature. As it is said. There is also ignorance that is confused about cause and effect, but here we are identifying ignorance that is confused about thusness. Its divisions are two: ignorance that grasps at any of its objects, phenomena or persons, as being true or real. Grasping at the self of a person also has two types: grasping at the \"I\" of one's own continuum and grasping at it as being inherently existent, thinking \"I\"; and grasping at the \"mine\" of one's own continuum and grasping at it as being inherently existent, thinking \"mine.\" Both are contaminated wisdom included in the view of the aggregates. Here, the \"self\" in \"selflessness\" is the self to be refuted." } ] ============================================================
Tibetan
ང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་དང་རང་དབང་གིས་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་རྣམས་དགག་བྱའི་བདག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ནི་གང་ཟག་གི་སྟེང་དུ་བཀག་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བཀག་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོ། །དགག་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་རག་མ་ལས་པའི་དོན་ནི། གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་རང་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་བྱེད་དེ་དགག་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་ཡོད་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ནས་ནུས་མེད་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ཡོད་པ་གཉིས་དང་མེད་པ་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཡོད་པ་གཉིས་ནི་འདྲ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་ལུགས་ནི། ངས་ལས་བསགས་སོ། །འབྲས་བུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་གཞི་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་བཙལ་བ་ན། མིག་རྣ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མིན་ལ། དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་ན་ཡང་ང་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ངས་མཐོང་བ་སོགས་མེད་ན་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡོད་པར་ནི་གྲུབ་ལ། དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མ་སོང་བ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དང་། ཡང་རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་ན། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་འགལ་གཅིག་རྣམ་པར་བཅད་ན་ཅིག་ཤོས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་གཅིག་འགོག་ན་ཅིག་ཤོས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཚད་མས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ན་དགག་བྱ་བཅད་པ་དེ་ཚད་མས་ངེས་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཤེས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་ཀྱང་དེའི་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུ
Chinese
自性成立、自相成立、自立和自之体性成立等，都是所破之我的名称。这样的我在补特伽罗上遮止，是补特伽罗无我，在其他法上遮止，是法无我。虽然所破没有粗细的差别，但依凭差别之基而如此说。如《四百论》的注释中说：所谓我，是指诸事物不依赖于他者的自性。没有它就是无我。它通过法和补特伽罗的区分而理解为二，即法无我和补特伽罗无我。就像所说的那样。这里的“不依赖”的意思是指不依赖于他者，自立成立，这是所破。又在其中说：因此，从无自性的有边和对它安立无自性的因果，从无能的边解脱出来。这两位论师似乎是阐释圣者密意的特点，所以区分有二和无二非常重要。自之体性的有和并非仅仅是名言的安立的有二者是相同的。所有世俗谛的有，都说是名言的安立而有，名言安立的方式是：我造业了，我感受果报。寻找安立此名言的基础是如何存在的，无论是眼睛、耳朵等各自，还是它们的集合都不是。如果从它们之外的其他事物中寻找，也没有我，这是补特伽罗自性空的方式。即使如此，如果没有我看见等等，名言的量会受到损害，这是成立的。如果事物没有以自性存在，那么就成立以名言而存在。又在解释遍遮和周遍决定的意义时，其中说：如果遮除一个相违，另一个就周遍决定，如果遮止一个，就必须成立另一个，中观应成派和自续派之间没有差别。如果以量遮除自性有，那么量决定所遮除的对境，因此就周遍决定。并且，理智虽然证悟了无自性，但没有证悟它的有之方式。
English
Those such as being established by own-being, being established by own-essence, being independent, and being established by own-characteristic are all synonyms for the self to be refuted. Such a self, when negated on a person, is the selflessness of a person, and when negated on other phenomena, is the selflessness of phenomena. Although there is no difference of subtle or coarse in what is to be refuted, it is spoken of in that way due to the basis of distinction. As it says in the commentary on the Four Hundred: "That which is called 'self' is the nature of the essence of things that does not depend on others. The absence of that is selflessness. It is understood as two by the distinction of phenomena and persons, namely the selflessness of phenomena and the selflessness of persons." As it is said. The meaning of 'not depending' here is taken to be something that is established independently without relying on others, and that is what is to be refuted. Again, in that very text it says: "Therefore, from the extreme of existence without own-essence, and from establishing cause and effect of that which is without own-nature, liberation from all extremes of impotence. It seems that these two teachers are unique in explaining the intention of the noble ones, so it is very important to distinguish between the two existences and the two non-existences." The two existences, existence by own-characteristic and existence that is not merely posited by the power of convention, are the same. All that exists conventionally is said to exist by the power of convention. The way of positing by the power of convention is: "I have accumulated karma, I experience the result." When searching for how the basis upon which this convention is applied exists, it is neither each of the eyes, ears, etc., nor their collection. And if one searches for something other than those, there is no 'I', which is the way in which a person is empty of essence. Even so, if there is no 'I see' etc., it is established that there is harm from the valid cognition of convention. If a thing does not exist by its own essence, then it is established as existing by the power of convention. Again, when explaining the meaning of exclusion and complete determination, in that very text it says: "If one contradictory is excluded, the other is completely determined, and if one is negated, the other must be established, there is no difference between the Madhyamaka Prasangika and Svatantrika schools. When existence by nature is excluded by valid cognition, the object of negation that is excluded is necessarily determined by valid cognition, therefore it is completely determined." And, although the wisdom of reasoning realizes the absence of own-nature, it does not realize the way in which it exists.