Tibetan
ཡང་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩ་བར། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེ་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་མེད། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། །།རབ་བྱེད་ཉེར་གཅིག་པར་འབྱུང་འཇིག་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་བར། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་འཇིག་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཀག་ཅིང་། འདིར་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་ནི་འགག་བཞིན་པ་དང་འགགས་ཟིན་ཅི་རིགས་ལ་བཤད་ཅིང་། དངོས་པོ་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དེ་འགགས་ཟིན་པ་འམ་ཞིག་ཟིན་པ་དང་འགལ་ཡང་། སྤྱིར་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་མི་འགལ་ཏེ། བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སླར་མི་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཞིག་པ་མིན་ཡང་འཇིག་བཞིན་པ་དང་འགག་བཞིན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདུས་བྱས་གཅིག་དང་པོར་སྐྱེ། བར་དུ་གནས་མཐར་འཇིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ནི་ཞིག་པ་ལ་བྱེད་པ་མང་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་ནི་རིམ་ཅན་དུ་འོང་བས་ཁྱད་པར་དབྱེའོ། །རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་འཇིག་ལྷན་ཅིག་གམ་དུས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ཤིང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་དུས་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འབྱུང་འཇིག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། འབྱུང་བ་ལམ་སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་འཇིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་འམ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་མེད་ན་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་མི་ནུས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་མི་འཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཚེར་མའི་རྣོ་བ་དང་སྲན་མའི་ཟླུམ་པ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །སྒྲ་དང་མར་མེ་དང་གློག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །།རབ་བྱེད་ཉེར་གཉིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་མིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་རབ་བྱེད་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་མེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་གནག་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་རྣ་བ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དང་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ན། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྔར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་མིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བར་ཡང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལས་མེད་པ། དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྡོར་གཅོད་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་དང་གསུང་གི་སྒྲ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་གང་ཟག་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མི་མཐོང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དུག་གསུམ་གྱི་མཚོན་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག །ལས་འབྱུང་བའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་འཆད་དེ། དུག་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་སྡུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། ཞེ་སྡང་ནི་ཡུལ་མི་སྡུག་པ་དང་། གཏི་མུག་ནི་བར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་ལྟར་སྐྱེ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ་ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་ཀྱང་ལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མེ
Chinese
又，由于组合在实性上不存在，因此自性也不存在。由于它不存在，因此从它产生的果也不会自性产生，如是说。根本颂中说：诸因以及诸缘的，组合为何即由此，我以我自身不生，果又如何能生起？因此组合无所作。如是说。第二十一品，观察生灭时。根本颂中说：毁灭若无生起，等等，以此遮止了生灭二者自性存在。此处所说的生起是生，而毁灭则被说成正在坏灭和已经坏灭的任何一种情况。一个事物的生和住与已经坏灭或已毁坏相违，但一般来说，生、灭、住三者并不相违。比如瓶子，虽然不再生起，但仅仅是生起；虽然不是毁坏，但却是正在坏灭和正在消逝，因此是坏灭，因为坏灭是有为法的特征。如果从顺序的角度来说，一个有为法首先生，中间住，最后灭，这样进行称谓，那时坏灭多指毁坏。从这个角度来说，生、灭、住三者是依次出现的，因此要区分开来。根本颂和注释中都说生灭不能同时或在同一时间自性存在，这是就这种情况而言的。生和死二者不能同时存在的情况也是如此。生灭在名言上存在，但在自性上不存在，因为生起即生依赖于毁灭，而毁灭也依赖于生起或生，因为如果没有生起，就没有毁灭，对于不能毁灭的事物，不会使用生起和生的名称。如果有人认为，孔雀的羽毛、荆棘的锋利和扁豆的圆形等，生起的原因是什么呢？这是由于该有情各自独特的业和各自的因的能量所决定的差别。如果有人认为，声音、灯和闪电瞬间毁灭，因此它们没有原因，那么它们也是有原因的。如《明句论》中说：这些事物的毁灭也是以生起为缘的，因此是有原因的。如是说。第二十二品，观察如来时。
English
Furthermore, since aggregates do not exist substantially, they do not exist inherently. Since they do not exist, the result arising from them also does not arise inherently, it is said. The root verse states: Whatever is the collection of causes and conditions, by that, I do not arise by myself, how can the result be produced? Therefore, the aggregates do nothing. As it is said. In the twenty-first chapter, examining arising and ceasing. The root verse states: If destruction does not arise, etc., thus refuting that arising and ceasing exist inherently. Here, arising is said to be birth, and ceasing is said to be either in the process of ceasing or already ceased. Although the arising and abiding of one thing contradict what has already ceased or been destroyed, generally, arising, ceasing, and abiding do not contradict each other. For example, a vase, although it does not arise again, it is merely arising; although it is not destroyed, it is in the process of ceasing and decaying, therefore it is ceasing, because ceasing is the characteristic of conditioned phenomena. If considered from the perspective of sequence, a conditioned phenomenon first arises, then abides in the middle, and finally ceases, this is how it is named, and at that time, ceasing often refers to destruction. From this perspective, arising, ceasing, and abiding occur sequentially, therefore they should be distinguished. Both the root text and the commentary state that arising and ceasing cannot exist simultaneously or at the same time inherently, this refers to such a situation. The situation where birth and death cannot exist at the same time is also similar. Arising and ceasing exist nominally, but not inherently, because arising, i.e., birth, depends on ceasing, and ceasing also depends on arising or birth, because if there is no arising, there is no ceasing, and the terms arising and birth are not used for things that cannot cease. If one wonders, what are the causes of the peacock's feathers, the sharpness of thorns, and the roundness of lentils, etc.? This is due to the distinct differences determined by the unique karma of that sentient being and the power of its own causes. If one thinks that sound, lamps, and lightning disappear in an instant, therefore they have no cause, they also have a cause. As the Clear Words states: The destruction of these things is also conditioned by arising, therefore it has a cause. As it is said. In the twenty-second chapter, examining the Thus-Gone One.
Chinese
如来非蕴。等等的意义归纳起来，结果如来也并非自性成立，因为他是依赖于自己的五蕴而安立的。如此这般，如来不是与自己的五蕴和自己的自性成立的一体，如果是，那么如第十品所说，作者和所作的一切将成为一体，并且如第十八品所说，将成为生灭法。如来也并非与自己的五蕴本体各异，因为不依赖于蕴，就无法单独成立一个如来。因为这个原因，如来对于蕴，以及蕴对于如来，本体上都是不成立的。如同天授具有黑（色）和具有耳朵等一样，如来自己的本体也不是他体和一体。归纳其意义是：如此这般，在五个方面自性都不成立，那么如来以自己的自性成立是什么呢？不存在。这样说道。根本颂中也说：如果佛陀依赖于蕴，就不是自性存在。什么不是自性存在呢？它又怎么会从其他事物中存在呢？就像这样说的。《金刚经》中说：凡以色见我。等等，因为如来是依赖于自己的五蕴而安立的，并非自性成立，所以执着于如来的色身和言语声音为真实的，被实执束缚的补特伽罗，无法见到如来的法性法身，是这样说的。第二十三品中，在观察颠倒的章节中说：贪嗔痴等，说是从分别产生。等等，以三毒为代表的烦恼都是从不如理作意的分别产生，是暂时的，因此，解释为自性不存在。三毒依赖于什么而产生呢？贪欲是依赖于可爱的对境，嗔恨是依赖于不可爱的对境，愚痴是依赖于中间的对境，像图画一样产生，因此自性不存在，而且可爱的、不可爱的对境等也是观待而安立的，因此自性不
English
The Tathagata is not the aggregates. Summarizing the meaning of etc., the result is that the Tathagata is also not established by nature, because he is merely designated in dependence on his five aggregates. Thus, the Tathagata is not one that is established by his own five aggregates and his own nature. If it were, then as stated in the tenth chapter, the agent and all that is to be done would become one, and as stated in the eighteenth chapter, it would become subject to arising and ceasing. The Tathagata is also not different in essence from his own aggregates, because without relying on the aggregates, a Tathagata cannot be established separately. For this reason, the Tathagata does not inherently exist in relation to the aggregates, nor do the aggregates inherently exist in relation to the Tathagata. Just as Devadatta has black (color) and has ears, etc., the Tathagata's own essence is neither different nor one. Summarizing its meaning is: Thus, since there is no self-nature in five ways, what is the Tathagata established by his own self-nature? It does not exist. It is said like this. The root verse also says: If the Buddha depends on the aggregates, then it is not self-existent. What is not self-existent? How can it exist from other things? It is said like this. The Diamond Sutra says: Those who see me in form. Etc., because the Tathagata is established in dependence on his own five aggregates and is not established by nature, those who are attached to the form and sound of the Tathagata as real, and who are bound by the attachment to reality, cannot see the Dharmakaya of the Tathagata's Dharma nature, it is said like this. In the twenty-third chapter, in the section on examining perversions, it says: Attachment, hatred, and ignorance, are said to arise from discrimination. Etc., the afflictions represented by the three poisons arise from improper discrimination and are temporary. Therefore, it is explained that they do not exist by nature. What do the three poisons depend on to arise? Attachment depends on a lovely object, hatred depends on an unlovely object, and ignorance depends on an intermediate object, arising like a painting. Therefore, there is no self-nature, and lovely and unlovely objects, etc., are also established in relation to each other, so there is no self-nature.