Tibetan
ན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་རྐྱེན་རྣམས་བྱ་བ་དང་ལྡན་གྱི། དེའི་སྔོན་དུ་མི་ལྡན ་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིིར། དེར་ཐལ། བརྒྱུད་རྒྱུའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཀྱང་དེ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་། བྱ་བ་དེ་དངོས་རྒྱུའི་དུས་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྐྱེན་ཡིན་ན་རང་དུས་སུ་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་ཡོད་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོད་དམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་འབྲེལ་བ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འདིའི་རྐྱེན་དུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་རྐྱེན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་གང་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་དུ་ནི་རུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཞེས་པས་རྐྱེན་དུ་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཏེ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། །རྟགས་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་། །མེད་པར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། ས་བོན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ས་བོན་དེ་འབྲས་བུ་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ས་བོན་གྱི་དུས་སུ་ཡོད་ནའང་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་རྐྱེན་མི་འགྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སླར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་སོ་སོར་དགག་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དགག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་རྐྱེན་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། བདག་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་འགྲུབ་པས། །ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་རུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རང་ངོས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྟེ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཡོད་པ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དུས་སུ་མེད་པའི་དངོས་མེད་རྒྱུས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་འབྱུང་འགྱུར་ཙམ་ཞིག་རྒྱུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ནི་མེད་དམིགས་ན། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དམིགས་རྐྱེན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། །འོ་ན་དམིགས་རྐྱེན་དེ་རང་གི་དམིགས་བྱ་དམིགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ལ་འདོད། །དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཆོས་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན ར་ཁྱེད་རང་འདོད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་སོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་རྐྱེན་དེ་དམིགས་བྱ་དམིགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེའི་སྔར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་དམིགས་རྐྱེན་དེ་དམིགས་བྱ་དམིགས་པའི་སྔར་མེད་ཅིང་ཕྱིས་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་ཆོས་སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པའི་ཕྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་རྐྱེན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལྟར་ན་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་མ་འབྲེལ་ཏེ། དམིགས་བྱའི་དུས་སུ་དམིགས་བྱེད་མེད་ཅིང་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ། དམིགས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་དམིགས་པ་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་དགག་མི་ནུས་པས་བལྟོས་མེད་དམ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་འགོག་པའོ། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་རྐྱེན་ནི་རང་གི་སྔ་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ་ཅུང་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་རིགས། །འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་འགགས་མ་ཐག་པ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེས་བས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་ན་སྟེ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་འགགས་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཁྱོད་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་འགག་པ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་འགག་པར་འདོད་ན་ནི་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་ན། འབྲས་བུའི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་འགག་ཁ་མ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འདོད་ཀྱི། འགག་ཟིན་དེར་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གཞུང་འདིས་གཟུགས་ལའང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་འདོད་པའི་རྒོལ་བ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་བྱེ་སྨྲ་ཞིག་ལ་དགོངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཡོད་པ་གང་ཕྱིར་ཡོད་མིན་ན། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། གལ་ཏེ་བདག་རྐྱེན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་འདི་རང་དབང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་འཇུག་བསྡུ་བ་དང་། སྐྱེད་བྱེད་ལ་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་འདུས་པ་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་ཀྱང་། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་མིན་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་དེ་ལ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྣལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་བ་དང་འདུས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གང་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་དམིགས་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་གང་མེད་པའི་སྣམ་བུ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་སྣལ་མ་སོགས་ལས་རང་དབང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་མི་སྐྱེ་པར་ཐལ། དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་སྣམ་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་མིན་པ་འཇག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་ལ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་རེ་རེ་ཁོ་ནས་སྣམ་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པར
Chinese
因为，在果产生的时候，各种条件都具备作用。正如你承认的那样，在此之前它们是不具备作用的，所以这是合理的。因此，在作为传递因的时候，即使完成了那个果产生的行为，但那个果仍然没有产生，因为那个行为只存在于实际因的时候。因此，如果是条件，那么在自身存在的时候，不一定实际存在那个果产生的行为。第二，关于存在或不存在的问题，条件是不合适的，因为如果不存在，会成为什么的条件呢？如果存在，条件又做什么呢？这就是（寂天菩萨说的）。如果说，因为存在“依靠这个而产生这个”的关系，所以将这个安立为这个的条件，这也是不合理的，因为存在“依靠种子而产生”的关系，所以不能成立从条件中自然产生，因为在种子的时候，无论存在还是不存在，实际上都不适合作为条件。 “dam”表示如果作为条件存在，则必须存在于两者中的任何一个，而“te”表示引入剩余部分。论证如下：在自身因，种子的时候，果在自性上是不存在的，不存在也是自性上不存在的，因为如果种子在果产生之前，被自性成立为不存在，那么那个种子会成为哪个果的条件呢？如果种子在种子的时候存在，那么它也不能成立为果的条件，因为对于已经成立的事物，再次成立的条件又有什么用呢？因为不需要。第二，分别破斥分为四部分：破斥因缘的定义，同样地，破斥所缘缘，破斥等无间缘，破斥增上缘的定义。第一，当法存在时，不存在和存在不存在都不能成立，那么如何成为能成立的因呢？如果那样，那是不合理的。这就是（寂天菩萨说的）。如果说，因为存在因缘的定义，所以因缘实际上是存在的，那是不合理的，因为当果的法在自己的因中存在、不存在、存在不存在两者都考察时，实际上因不能成立，因此，如果那样，如何成为能成立的因的定义，自己的体性是存在的呢？
English
Because, at the time when the fruit arises, the conditions are endowed with activity. As you have admitted, they are not endowed with activity before that, so it is reasonable. Therefore, at the time of being a transmitting cause, even if the act of that fruit arising is accomplished, that fruit has not yet arisen, because that act exists only at the time of the actual cause. Therefore, if it is a condition, then at its own time, it is not necessary for the act of that fruit arising to actually exist. Second, regarding the issue of existence or non-existence, a condition is not suitable, because if it does not exist, what would it become a condition for? If it exists, what would the condition do? That is what (Shantideva) said. If you say that because there is a relationship of "relying on this, this arises," therefore this is established as the condition of this, that is also unreasonable, because there is a relationship of "relying on the seed, it arises," therefore it cannot be established that it arises naturally from the condition, because at the time of the seed, whether it exists or does not exist, it is actually not suitable as a condition. "Dam" indicates that if it exists as a condition, it must exist in either of the two, and "te" indicates introducing the remainder. The proof is as follows: At the time of its own cause, the seed, the fruit does not exist by its own nature, and non-existence is also not by its own nature, because if the seed is established by its own nature as non-existent before the fruit arises, then what fruit would that seed become a condition for? If the seed exists at the time of the seed, then it also cannot be established as a condition for the fruit, because what is the use of a condition that establishes again what has already been established? Because it is not needed. Second, the separate refutations are divided into four parts: refuting the definition of the causal condition, similarly, the objective condition, the immediately preceding condition, and refuting the definition of the dominant condition. First, when the dharma exists, non-existence and existence-non-existence cannot be established, then how can it be called a cause that can establish? If that is the case, it is unreasonable. That is what (Shantideva) said. If you say that because there is a definition of causal condition, therefore the causal condition actually exists, that is unreasonable, because when the dharma of the fruit is examined in its own cause as existing, non-existing, and both existing and non-existing, the cause actually cannot be established, therefore, if that is the case, how can the definition of the cause that can establish be said to exist by its own nature?
Chinese
因为这是不允许的。如果情况是这样，那么说原因和条件是真实存在的，这是不合理的。如果原因在时间上存在，那么通过原因来证明，出生将变得毫无意义且永无止境。即使原因无法证明时间上不存在的非事物，在这种情况下，原因也只会证明即将发生的事情。第二点是：对存在的法的执着，仅仅是为了表明不存在。如果法执着于不存在，那么执着怎么会存在呢？是这样说的。如果认为意识的处所，即执着之缘是自性存在的，那么，这个执着之缘，你认为是存在于其所执着的对象被执着之前，还是不存在？第一种说法是不合理的，因为执着于存在的法，如心等，仅仅是为了表明不存在，并且你认为这是与执着相关的。因为你承认执着之缘在没有依赖于所执着的对象被执着之前就已经存在。如果按照后一种考察方式，认为执着之缘在所执着的对象被执着之前不存在，之后才存在，这也是不合理的。如果这样，那么对于执着的法，即心和心所来说，怎么会有执着呢？因为你承认执着之后才存在本身就是执着之缘。按照你的观点，所执着的对象和执着者之间没有关联，因为在所执着的对象存在的时候，执着者不存在，而在执着者存在的时候，所执着的对象不存在。在这里，仅仅是名言上的执着是无法否定的，因此要否定的是不依赖或真实存在的。经部宗等认为，意识的执着之缘是在其自身之前产生的，这是一个相当困难的地方。第三点是：如果诸法没有产生，那么消亡也是不合理的。因此，紧随其后的种类，如果消亡了，那么什么才是原因呢？是这样说的。如果认为其他事物在刚刚消亡之后产生了其他的果，因此它是自性存在的，那么，苗芽等果的诸法，作为有法，其自身的原因，即种子刚刚消亡，不应该是你的紧随其后的缘，因为如果不是产生，也就是说，在产生之前，你的种子消亡是不合理的。原因在于，你
English
Because it is not allowed. If that is the case, then it is unreasonable to say that cause and condition are truly existent. If the cause exists in time, then proving it through the cause will make birth meaningless and endless. Even if the cause cannot prove the non-thing that does not exist in time, in this case, the cause will only prove what is about to happen. The second point is: clinging to the existing dharma is only to show non-existence. If the dharma clings to non-existence, then how can clinging exist? It is said like this. If you think that the place of consciousness, that is, the condition of clinging, exists by its own nature, then, do you think that this condition of clinging exists before its object of clinging is clung to, or does not exist? The first statement is unreasonable, because clinging to the existing dharma, such as the mind, etc., is only to show non-existence, and you think that this is related to clinging. Because you admit that the condition of clinging already exists before it depends on the object of clinging being clung to. If, according to the latter investigation method, it is thought that the condition of clinging does not exist before the object of clinging is clung to, and only exists later, this is also unreasonable. If so, then how can there be clinging to the clinging dharma, that is, the mind and mental factors? Because you admit that the existence after clinging itself is the condition of clinging. According to your view, there is no connection between the object of clinging and the clinger, because when the object of clinging exists, the clinger does not exist, and when the clinger exists, the object of clinging does not exist. Here, merely nominal clinging cannot be denied, so what is to be denied is non-dependence or true existence. The Sautrantikas and others believe that the condition of clinging of consciousness arises before itself, which is a rather difficult point. The third point is: if the dharmas have not arisen, then cessation is also unreasonable. Therefore, what is the cause if the immediately following kind ceases? It is said like this. If it is thought that other things arise from other things immediately after they have ceased, therefore it exists by its own nature, then, the dharmas of the fruit such as sprouts, etc., as the subject, their own cause, that is, the seed has just ceased, should not be your immediately following condition, because if it is not arising, that is, before arising, your seed ceasing is unreasonable. The reason is that you