Tibetan
དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཟབ་དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་སྟོབས་བཅུའི་ལུས་རྩལ་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མི་འཇིགས་མཆེ་སྡེར་འབར། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་གཡུ་རལ་ཅན། །སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཐུབ་དབང་དེ་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མདུན་ས་ཆེར། །ཟབ་དོན་སྒྲོགས་ལ་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་པས། །འཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་གྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་འགྲེལ་པར། །ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྷ་ཟླ་བ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡབ་སྲས་བཅས་ལ་འདུད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ལྷུན་པོ་མཆོག་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་གྱུར་པ། །ཊཱིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་ཟབ་གནད། །རྣམ་དཔྱོད་དད་པས་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། ༧ དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་སོགས་གསུང་རབ་དུ་མ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་འཆད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་གཉིས། འཕགས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཕགས་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་དོན་འགྲེལ་པ་ལ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་མཛད་དོ། །དེས་ཟབ་དོན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ལུང་གི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ། ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་གིས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་འཐད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རྩོད་བཟློག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་འཐད་ཚུལ་བསྟན། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་ནས། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་རྣམས་ལས་རྩ་ཤེ་ནི་ལུས་ལྟ་བུ་དང་། །གཞན་ལྔ་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་སོ། ཟབ་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྡོར་གཅོད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར་རྗེའི་གསུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་གོ་སླའོ། །༈ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། པྲ་ཛཱ་ནཱ་མ་མཱུ་ལ་མཱ་དྷྱ་མ་ཀ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། པྲ་ཛཱ་ནི་ཤེས་རབ། མཱ་དྷྱ་མ་ཀ་ནི་དབུ་མ། མཱུ་ལ་ནི་རྩ་བ། ཀཱ་རི་ཀ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། དོན་ཡང་ཤེས་རབ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པ་དང་། དབུ་མ་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་སྟོན་པ་དང་། རྩ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཀུན་གྱི་གཞི་ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ་དང་། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྟོན་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་གསུང་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། རྟེན་འབྱུང་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་འགྲེལ་ཚུལ། སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་འབྱུང་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་བརྗོད་བྱ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་ནི་ཉིང་དགོས། ཆོས་གསུམ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་འདིའི་འབྲེལ་བའོ། །དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་མདོར་བསྡུས་བསྟན་མོད། ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། མགོན་པོས། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེ
Chinese
入中观根本慧论释难，智慧之海的舟楫。 入中观根本慧论释难，智慧之海的舟楫。 名为入中观根本慧论释难，智慧之海的舟楫之论著。入中观根本慧论释难，智慧之海的舟楫，顶礼供养薄伽梵妙吉祥童子和至尊宗喀巴大师无二之莲足，并皈依之。祈请以慈悲摄受，赐予圆满通达甚深义之殊胜智慧。二资圆满十力身，持诵无畏定增盛，四种正知如意鬃，能仁狮子我敬礼。无边胜者众会前，宣说深义无伦比，智慧宝藏语自在，尊前敬礼我顶礼。如来亲口解深义，如是授记开宗风，显扬圣教龙树月，师徒父子我敬礼。至尊上师之论著海，如须弥山般极超胜，大疏理智海之深密义，以智慧信心略摄而书写。于此，我等之导师，于广大、中等、简略之母经等诸多经典中，所说之甚深空性之义，如圣者龙树善为决断一般，依如是尊者所明示而宣说，此有二：圣者如何解释，以及本次所说之义。初者，总的来说，圣者造了诸多显密论典，特别是为了解释甚深之义，造了中观理聚六论。彼以教理二门而确定甚深之义，其中，以教证门为主而成立的有《经集论》，以理证门为主而成立的有《中观根本慧论》等。后者成立，因为《根本慧论》以理证为主成立了境无自性的空性。详细的
English
A Ship to Enter the Ocean of Wisdom: A Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Wisdom. A Ship to Enter the Ocean of Wisdom: A Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Wisdom. The treatise called A Ship to Enter the Ocean of Wisdom: A Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Wisdom, is present. A Ship to Enter the Ocean of Wisdom: A Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Wisdom. I respectfully prostrate and take refuge in the feet of the inseparable Lord Manjushri and the great venerable Tsongkhapa. Please hold me with compassion and grant me the supreme wisdom to fully realize the profound meaning. The two accumulations perfect the ten powers of the body, the claws and fangs of the fearless Samadhi of Dhāraṇī blaze. With the turquoise mane of the four individual perfect knowledges, I bow to the Lion of Speech, the Sage King. In the great assembly of all the infinite Buddhas, there is no match for proclaiming the profound meaning. Known as the great treasure of knowledge, the Lord of Speech, I prostrate to his feet. The Victor himself explained the profound meaning, and as prophesied, opened the tradition of the chariot. Illuminating the teachings of the Sage, Nagarjuna and Chandrakirti, I bow to the second Buddha and his spiritual sons. From the ocean of the venerable Guru's teachings, which is manifestly elevated like the supreme Mount Meru, I will briefly write down the profound essence of the great commentary, the Ocean of Reasoning, with discernment and faith. Here, our teacher himself, in the three scriptures of the extensive, intermediate, and concise Mother Sutras, and in many other scriptures, spoke of the profound meaning of emptiness. As the noble Nagarjuna has well established it, I will explain it as it was clearly shown by the Lord himself. There are two parts to this: how the noble one explained it, and the meaning of the present context. Firstly, in general, the noble one composed many treatises on Sutra and Tantra. In particular, he composed the six collections of Middle Way reasoning to explain the profound meaning. He established the profound meaning through the two doors of scripture and reasoning. That is, the main support from the door of scripture is the Compendium of Sutras, and the main support from the door of reasoning is the Root Verses on the Middle Way, Wisdom, and so on. The latter is established because the Root Verses on Wisdom mainly establish the emptiness of phenomena, the absence of inherent existence, through reasoning. Detailed
Chinese
通过精勤，具有通达甚深意义之智慧，被认为是获得解脱和一切智之根本。七十空性论普遍地阐述了无自性而能成立作用之理。辩诤论则特别地阐述了破立成立之理。六十正理论阐述了远离二边的见解是获得解脱之根本。宝鬘论则阐述了此见解也是获得一切智之根本。因此，在这些论著中，根本慧论犹如身体，其余五论犹如从身体延伸出来的肢体。如金刚经等所说，听闻和思维甚深意义的利益，也如从诸经汇集而来的宗喀巴大师的言教中所说，很容易理解。 第二部分分为三：名称之义、正文之义、结尾之义。 第一部分是：此论的名称，在印度语中是：Prajñānāma-mūlamādhyamaka-kārikā。翻译成藏语是：Prajñā是智慧，Mādhyamaka是中观，Mūla是根本，Kārikā是偈颂，Nāma是名为。意义是，智慧是指宣说般若波罗蜜多，中观是指宣说远离常断二边的中观之义，根本是指如同所有其他中观论著的基础，偈颂是指以诗偈形式写成，Nāma是指名为，即此名如是称呼。 第二部分分为三：通过宣说缘起的方式赞叹导师，解释缘起远离八边之理，忆念导师恩德之礼敬。第一部分分为二：总义和支分义。第一部分是：缘起远离八边是此论的所诠，依此通达此义是必要，一切戏论寂灭之涅槃是究竟必要，后三者与前者相关联是此论的关系。实际上虽然如此，但此处并非通过供养赞颂直接显示如此之理。小乘经典中也简略地宣说了空性，但大乘经典中通过多种理证广说，因此有差别。怙主说：因此，您在大乘经典中，完整地宣说了。
English
Through diligence, the wisdom that possesses the understanding of profound meaning is shown to be the root for attaining both liberation and omniscience. The Seventy Stanzas on Emptiness generally explain how actions and agents are established in the absence of inherent existence. The Refutation of Objections specifically explains how refutation and establishment are established. The Sixty Stanzas on Reasoning explain that the view that abandons the two extremes is the root for attaining liberation, and the Precious Garland explains that this view is also the root for attaining omniscience. Therefore, among these treatises, the Root Wisdom is like the body, and the other five are treatises like limbs that extend from it. The benefits of hearing and contemplating the profound meaning, as stated in the Diamond Cutter Sutra and others, are also found in the words of Je Rinpoche, which are compiled from all the sutras, and are easy to understand. The second part has three sections: the meaning of the title, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. The first is: The title of this treatise, in the language of India, is Prajñānāma-mūlamādhyamaka-kārikā. When translated into Tibetan, Prajñā is wisdom, Mādhyamaka is the Middle Way, Mūla is root, Kārikā is verses, and Nāma is named. The meaning is that wisdom refers to teaching the Prajñāpāramitā, the Middle Way refers to teaching the meaning of the Middle Way that is free from the two extremes of permanence and annihilation, the root refers to being like the basis of all other Middle Way treatises, verses refer to being composed in verse form, and Nāma refers to being named, that is, the name is called that. The second part has three sections: praising the teacher through the door of teaching dependent origination, explaining how dependent origination is free from the eight extremes, and paying homage in remembrance of the teacher's kindness. The first part has two sections: the general meaning and the branch meaning. The first is: dependent origination being free from the eight extremes is the subject matter of this treatise, understanding that meaning based on this is the purpose, the ultimate nirvana of the pacification of all elaborations is the ultimate purpose, and the connection of the latter three dharmas to the former is the connection of this treatise. Although it is so in reality, here it is not directly shown to be so by means of offering praise. Although emptiness is briefly taught in the sutras of the Lesser Vehicle, it is distinguished by being extensively taught in the Great Vehicle with many kinds of reasoning. The Protector said: Therefore, you have fully taught it in the Great Vehicle.