Tibetan
དང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་འཇུག་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིི་བདེན་པ་དང་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། །ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱི་རྙེད་དོན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར་དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། བསྟན་ན་དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་མ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་ན་བྱ་བྱེད་མི་འཐད་པར་བཟུང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། བྱ་བྱེད་མི་རུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་གཉིས་ཀའང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དེ་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལས་ནོར་བུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སྦྲུལ་དེ་ལ་བཟུང་ཉེས་ན་འཛིན་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་སྔགས་ཁ་ཅིག་ལ་ཤེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བར་མཁྱེན་འགྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གིས་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡི་གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་རེ་ཞིག་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པ་སྟེ་མི་སྟོན་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྟོང་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ནི་སྟོང་ཉིད་སྤོང་བྱེད་པ། །གང་དེ་ང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སོ། ཁྱེད་ཅག་གིས་སྔར་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མང་པོ་བཀོད་པ་ནི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་དང་དེའི་དོན་དང་དེའི་དགོས་པ་མ་ཤེས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་དེ་འཇུག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའི་ལུགས་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལུགས་གང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་ནི་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་འཇུག་ཚུལ་དངོས། དེེས་རང་སྐྱོན་གཞན་སྐྱོན་དུ་བཟུང་ཚུལ། སྐྱོན་དེ་དག་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལུགས་གང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་རུང་བས་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མི་རུང་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། ཁྱོད་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གང་ལ་གནས་པ་མ་མཐོང་བས་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་ང་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་བའི་ཚེ། །རྟ་དེ་དོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡེངས་ནས་ཁོ་ཅག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི
Chinese
第一，诸佛说法，完全依赖于两种真理：世俗谛和胜义谛。如是说。诸佛世尊说法，是完全依赖于两种真理而进行的。两种真理即是世俗谛和胜义谛。如是说。这二者之间有差别：名言的量所获得的对境，如色、声等，是世俗谛；最终以理智智慧所获得的对境，即无自性的空性，被安立为胜义谛。详细内容应从其他地方了解。第二，如果有人不了解这两种真理的区别，那么他们就不了解佛陀教法的深奥之处。如是说。如果众生不了解如前所述的两种真理的区别，那么他们就不了解佛陀教法中深奥的缘起的实相。第三，不依赖名言，就无法宣说胜义谛；如果不证悟胜义谛，就无法获得涅槃。如是说。如果不依赖于所说和能说、所知和能知等名言世俗谛，就无法宣说胜义谛；如果宣说了，也无法证悟胜义谛，如果不证悟，就无法获得涅槃。第四，如果错误地看待空性，就会毁灭智慧浅薄者。就像错误地抓住蛇，或者错误地修持明咒一样。如是说。如果认为无自性则行为不合理，从而诽谤无自性；或者认为行为不应存在，而执着于空性的意义，这两种都是对空性的错误看法。如果是这样，那么这样看待的智慧浅薄者将会毁灭。例如，有些人想从蛇身上取宝，如果错误地抓住蛇，蛇会伤害抓住它的人；或者，如果颠倒地错误修持某些明咒，修持者就会被毁灭。第五，因此，要知道执着于此法的深奥之处是困难的。
English
Firstly, Buddhas teach the Dharma, relying entirely on two truths: the conventional truth and the ultimate truth. Thus it is said. The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma by relying accurately on two truths. The two truths are the conventional truth of the world and the ultimate truth. Thus it is said. There is a difference between these two: the objects apprehended by valid cognition in terms of conventions, such as forms and sounds, are the conventional truth; the object apprehended by the ultimate discriminating wisdom, the emptiness of no self-nature, is established as the ultimate truth. The details should be learned elsewhere. Secondly, those who do not understand the distinctions of these two truths do not understand the profound reality of the Buddha's teachings. Thus it is said. Those sentient beings who do not understand the distinctions of the two truths as previously explained, do not understand the profound reality of dependent arising in the Buddha's teachings. Thirdly, without relying on conventions, one cannot teach the ultimate truth; if one does not realize the ultimate truth, one will not attain nirvana. Thus it is said. Without relying on the conventional truth of terms such as what is expressed and what expresses, what is known and what knows, one cannot teach the ultimate truth; and if one teaches it, one cannot realize the ultimate truth, and if one does not realize it, one will not attain nirvana. Fourthly, if one views emptiness incorrectly, it will destroy those of little wisdom. Just as grasping a snake wrongly, or wrongly practicing a mantra. Thus it is said. If one assumes that without self-nature, actions are unreasonable, and thus slanders the absence of self-nature; or if one assumes that actions should not exist, and clings to the meaning of emptiness, both of these are incorrect views of emptiness. If this is the case, then those of little wisdom who view it in this way will be destroyed. For example, some people want to take a jewel from a snake, but if they grasp the snake wrongly, the snake will harm the one who grasps it; or, if one practices certain mantras incorrectly in a reversed way, the practitioner will be destroyed. Fifthly, therefore, know that it is difficult to fathom the depths of this Dharma with attachment.
Chinese
因此，佛陀的心从教法中完全转变了。就这样。因此，导师最初成佛后，由于智慧低下的人难以理解缘起的真如之法，佛陀的心暂时从教法中完全转变，就像不教导一样。第二，成为过失的推论是：对于空性不合理，你就是舍弃空性者，那对我来说是不合理的。就这样。你们之前列举了很多成为过失的推论，比如“如果这些都是空性”，那是因为不了解二谛的分别，不了解空性及其意义和必要性而列举的，因此那些过失不适用于我们这些说空性的人。因此，你就是对空性进行责难而舍弃空性的人，那不符合我的宗派。第三，对于谁来说空性是合理的，对于他来说一切都是合理的。就这样。像这样，对于哪个宗派来说，自性空性是合理的，对于他来说，正如所说的那样，一切都是合理的，因为对于自性空性来说，一切行为都是合理的，这将被讲述和解释。第二部分有三点：过失适用的方式，他将自己的过失视为他人的过失的方式，以及那些过失的明确展示。第一点是：对于谁来说空性是不合理的，对于他来说一切都是不合理的。就这样。对于哪个宗派来说，自性空性是不合理的，对于他来说，缘起是不合理的，因此一切分别都是不合理的，将被解释。第二点是：你将自己的过失完全转移给我，就像明明骑在马上，却忘记了马一样。就这样。你因为没有看到过失和功德存在于何处，所以将自己的过失转移给我。例如，就像某人明明骑在马上，却忘记了马一样。当他以抛弃马的意识去寻找别人的过失时，就像骑在自性空的缘起之相的马上一样，心散乱，与我们这些说无自性的人争论。第三点是
English
Therefore, the Buddha's mind completely turned away from teaching the Dharma. That's it. Therefore, after the Teacher initially attained Buddhahood, knowing that it would be difficult for those with weak wisdom to understand the profound truth of dependent origination, the Buddha's mind temporarily turned completely away from teaching the Dharma, as if not teaching at all. Second, the consequence of becoming a fault is: It is not reasonable for emptiness, you are the one who abandons emptiness, that is not reasonable for me. That's it. You previously listed many consequences of becoming faults, such as "If all these are empty," it is because you do not understand the distinction between the two truths, and you do not understand emptiness, its meaning, and its necessity, so you listed them. Therefore, those faults are not applicable to us who speak of emptiness. Therefore, you are the one who blames emptiness and abandons emptiness, that does not conform to my system. Third, for whom emptiness is reasonable, for him everything is reasonable. That's it. Like this, for which system emptiness by its own nature is reasonable, for him, as it is said, everything is reasonable, because for emptiness by its own nature, all actions are reasonable, this will be spoken and explained. The second part has three points: the way faults apply, the way he regards his own faults as others' faults, and the clear demonstration of those faults. The first point is: For whom emptiness is unreasonable, for him everything is unreasonable. That's it. For which system emptiness by its own nature is unreasonable, for him, dependent origination is unreasonable, therefore all distinctions are unreasonable, it will be explained. The second point is: You completely transfer your own faults to me, like forgetting the horse while clearly riding it. That's it. Because you do not see where faults and merits reside, you transfer your own faults to me. For example, like someone who clearly rides a horse, but forgets the horse itself. When he seeks the faults of others with the consciousness of abandoning the horse, it is like riding on the horse of the characteristic of dependent origination, which is empty by its own nature, the mind is distracted, and he argues with us who say there is no self-nature. The third point is