Tibetan
་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྔར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་པོར་གྲུབ་ན་སླར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བྱ་བ་འབྲེལ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ན་སངས་རྒྱས་ལའང་ཕྱིན་ལོག་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྲིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བྱ་བ་ཞིག་པ་དང་མ་སྨོས་པ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ན་རྟེན་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་སྲིད་ཅེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ངེས་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །བདག་དང་གཞན་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ལོག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བྱ་དང་། །རྟག་དང་བདེ་བ་ཡོད་ན་ནི། །བདག་དང་གཙང་དང་རྟག་པ་དང་། །བདེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང་། །རྟག་པ་བདེ་བ་མེད་ན་ནི། །བདག་མེད་མི་གཙང་མི་རྟག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་བདག་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་མེད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་ནི་བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་བཀག་པ་བདེན་ཡོད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས། །མ་རིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དཔྱོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་འགགས་པས། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །མེད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཉེན་པོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས་སུ་ཞིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ནའང་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་གཏན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་སུ་ཞིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཆེས་འཐད་ཀྱང་འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བརྟན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །།གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། བདེན་པ་དང་། མྱང་འདས་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འབྱུང་འཇིག་སོགས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བདེན་བཞིའི་བྱ་བྱེད་མི་འཐད་པ་དང་། ཞུགས་འབྲས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འཕགས་བའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྡང་བ་དང་། །བསྒོམ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག ། འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་འདོད་ན་ཉེས་པ་མང་པོ་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དངོས་པོ་འབྱུང་འཇིག་མེད་ན་ཀུན་འབྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་ཅིང་། དེ་མི་འཐད་ན་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འགག་པའི་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་སོགས་བཞི་མེད་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་བཞི་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྡུག་བདེན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་མེད་ན་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་དེའི་ཞུགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་པ་དགེ་འདུན་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་གནས་བཞི་དང་ཞུགས་པ་བཞི་སྟེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་ལ། །དེ་མེད་ན་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་ལམ་གཉིས་རྟོགས་
Chinese
因为没有成立颠倒者的缘故。如果在那之前成立了颠倒者，那么再次产生颠倒的行为是不合理的。对于没有变成颠倒的人来说，也不可能存在颠倒，如果存在，那么就会推及佛也存在颠倒。对于已经变成颠倒的人来说，也不可能存在自性的颠倒，因为除了颠倒的行为消失和未说之外，不存在作为部分的颠倒。这样的话，在哪个所依上可能存在自性的颠倒呢？自己以公正的智慧来分别观察，就能确定没有自性。第三是：如果颠倒诸法不生，那么如何能存在呢？如果颠倒诸法没有生，那么具有颠倒者又在哪里呢？事物不是从自性产生，也不是从他性产生。如果不是从自性和他性产生，那么具有颠倒者又在哪里呢？是这样说的。另外，如果颠倒的事物不是自性产生，那么如何能自性存在呢？不能存在。如果颠倒诸法没有自性生，那么具有颠倒者的补特伽罗又怎么会有自性成立呢？因为没有。理由是事物不是从自性产生，也不是从他性产生。也不是从自和他聚合产生。因此，因为颠倒没有自性，所以具有颠倒者的补特伽罗也没有自性成立。第三是：如果我与清净和，常与乐存在，那么我与清净和，常与乐就不是颠倒。如果我与清净和，常与乐不存在，那么无我与不净和，无常与痛苦也不存在。是这样说的。如果我与清净、常、乐自性存在，那么我与清净、常、乐这些就不是颠倒，就像无我一样。如果我与清净、常、乐自性不存在，那么无我、不净、无常和痛苦也不是自性存在，因为如果没有所破，那么破除它就不可能是真实存在的。
English
Because there is no establishment of the inverted one. If the inverted one were established before that, then it would be unreasonable to have the act of inversion again. It is also impossible for a person who has not become inverted to have inversions, and if they did, it would follow that the Buddha would also have inversions. It is also impossible for the inverted to have self-nature inversion, because there is no such thing as inversion as a part, except for the disappearance and unsaid of the act of inversion. In that case, on what basis could there be self-nature inversion? Examine yourself with impartial wisdom, and you can be sure that there is no self-nature. The third is: If inverted phenomena are not born, how can they exist? If inverted phenomena are unborn, where are those with inversion? Things do not arise from themselves, nor do they arise from others. If they do not arise from themselves and others, where are those with inversion? That's what it says. Furthermore, if the objects of inversion are not born of themselves, how can they exist by nature? They cannot. If inverted phenomena are not born of themselves, then how can the person with inversion be established by nature? Because it doesn't exist. The reason is that things do not arise from themselves, nor do they arise from others. Nor do they arise from the aggregation of self and other. Therefore, because inversion has no self-nature, the person with inversion also has no self-nature. The third is: If self, purity, permanence, and happiness exist, then self, purity, permanence, and happiness are not inverted. If self, purity, permanence, and happiness do not exist, then non-self, impurity, impermanence, and suffering do not exist either. That's what it says. If self, purity, permanence, and happiness exist by their own nature, then these self, purity, permanence, and happiness are not inverted, just like non-self. If self, purity, permanence, and happiness do not exist by their own nature, then non-self, impurity, impermanence, and suffering are also not self-existent, because if there is nothing to be refuted, then refuting it cannot be truly existent.
Chinese
总之，第四点是：像这样颠倒错乱止息了，无明就会止息。无明止息了，行等也会止息。如前所说，进行观察非常重要。像这样，瑜伽行者因为没有发现颠倒错乱，颠倒错乱就会止息，颠倒错乱止息了，作为其原因的无明也会止息。无明止息了，行等存在的所有部分都会止息。第二点是：如果某些烦恼，以自性存在，如何才能断除？存在的事物谁能断除？如果某些烦恼，不是以自性存在，又如何才能断除？不存在的事物谁能断除？如果认为断除烦恼是以自性存在的，那么烦恼也是以自性存在的，这也是不合理的。如果某些人的烦恼是以自性存在的，那么如何才能用对治法来断除呢？这是不合理的，因为以自性存在的事物是无法改变的，所以没有人能够断除它，因为自性是不可逆转的。如果某些人的烦恼不是以自性存在的，那么又如何能够断除呢？因为如果不是以自性成立，那就是承认了完全不存在，所以不存在的事物是谁也无法用对治法来断除的。自宗认为，断除不是以自性存在的所断是非常合理的，但这里是为了驳斥对方没有区分不是以自性存在和不存在的区别而提出的过失。第二是《恒常意乐请问经》等。第三是《颠倒观察》的释论，也就是第二十三品。第二部分是驳斥对它的辩论，分为两部分：真谛和涅槃的观察。第一部分分为两部分：解释论著的正文和标明题目。第一部分分为两部分：辩论和回答。第一部分分为两部分：关于生灭等不合理的辩论和关于业果等不合理的辩论。第一部分分为三部分：关于四圣谛的所作所为不合理，以及入流果，三宝。
English
In short, the fourth point is: In this way, when perverted misapprehension ceases, ignorance will cease. When ignorance ceases, actions and so on will also cease. As previously explained, it is very important to investigate. In this way, because the yogi does not perceive perverted misapprehension, perverted misapprehension will cease, and when it ceases, ignorance, which is its cause, will also cease. When ignorance ceases, all parts of existence, such as actions, will cease. The second point is: If some afflictions exist by their own nature, how can they be eliminated? Who can eliminate what exists? If some afflictions do not exist by their own nature, how can they be eliminated? Who can eliminate what does not exist? If it is thought that the elimination of afflictions exists by its own nature, then afflictions also exist by their own nature, which is unreasonable. If some people's afflictions exist by their own nature, then how can they be eliminated by antidotes? This is unreasonable, because what exists by its own nature cannot be changed, so no one can eliminate it, because self-nature is irreversible. If some people's afflictions do not exist by their own nature, then how can they be eliminated? Because if it is not established by its own nature, then it is admitted to be completely non-existent, so no one can eliminate what does not exist with antidotes. The self-school believes that it is very reasonable to eliminate what is to be abandoned that does not exist by its own nature, but this is to refute the opponent's fault of not distinguishing between what does not exist by its own nature and what does not exist. The second is the Sutra Requested by Constant Intention, and so on. The third is the commentary on the Investigation of Perverted Misapprehension, which is the twenty-third chapter. The second part is to refute the debate against it, which is divided into two parts: the investigation of truth and nirvana. The first part is divided into two parts: explaining the text of the treatise and stating the title. The first part is divided into two parts: debate and answer. The first part is divided into two parts: the debate about the unreasonableness of arising and ceasing, etc., and the debate about the unreasonableness of karma and its effects, etc. The first part is divided into three parts: the unreasonableness of the actions of the Four Noble Truths, as well as the fruit of stream-entry, and the Three Jewels.