Tibetan
་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་པའི་འགག་པ་པོ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྐྱེ་བ་པོ་དག་ལྷན་ཅིག་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ལ། །དེ་ལས་གཞན་དུའང་རིགས་པ་མིན་ན་ད་ཅི་ཕུང་པོ་གང་ལ་གནས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའང་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་ན་འཆི་བཞིན་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འགགས་མ་འགགས་འགག་བཞིན་པའི་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་ན། གང་ཞིག་དུས་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །།ལྔ་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ལུང་དང་སྦྱར་བ། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དགག །དེ་ལ་ལོག་ལྟ་གཞན་གྱི་གནས་མེད་པར་བསྟན་པ། །ལོག་པར་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག ། བླང་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག །དེ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དགག །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་རང་གི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་གམ་ཐ་དད། དང་པོ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཡོན་ན་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཐ་དད་གཏན་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། གདགས་གཞི་དང་བཏགས་ཆོས་ཅན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་སོགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་རབ་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེར་བརྟེན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རང་གི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ལྷས་སྦྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་རྣ་བ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལེན་པ་དང་བླང་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་འགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཞི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནམ་བཏགས་པ་ཡིན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་པའི་ལན་དགག །རང་དངོས་མ་གྲུབ་ན་གཞན་དངོས་མ་གྲུབ་པ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །མང་བཀུར་བ་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གཅིག་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་གཞན་མིན་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་ན་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་ལས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། །རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་བཏགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལས་ནི་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་གང་མེད་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ག་ལ་ཡོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་བརྟེན་ནས། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་བདག་ཉིད་དམ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་དེ། གང་ཞིག་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མིན་ན་དེ་ལ་བལྟོས་ན་ཕུང་པོའི་རྣམས་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་གང་། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་རང་དངོས་དང་གཞན་དངོས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིན་ན་རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་མ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །ད་ནི་ད་གདོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང་། །བརྟེན་ནས་དེ་ནས་འགྱུར་ལ་རག །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་ནི་ཅི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །མང་བཀུར་བ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕུང་པོའི་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགལ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་ད་གཟོད་ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ནས་དེའི་ལེན་པ་པོར་འགྱུར་ལ་རག་ནའང་དེ་མི་འཐད་དེ། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བརྟེན་པར་ཏེ་དེའི་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕུང་པོའི་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་སྔར་མེད་ན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་
Chinese
三时之中皆无有，彼如何能有相续？如是说。如果正在灭的灭者和正在生的生者，一起于同一时间也是不合理的。如果除此之外也是不合理的，那么现在什么蕴在哪里住而将要死的蕴，对于那些蕴本身，生又怎么会自然而然地发生呢？因为正在生的时候，正在灭是极其相违的。这样，在已灭、未灭、正在灭的三时之中，最初生之有的相续自然而然地存在是不合理的。哪一个在三时中自然而然地存在，那又怎么会是自然而然地存在呢？因此，有的相续不是自然而然地存在。第二是：《三摩地王经》等的教证。第三是：《观察生灭品》名为第二十一品的释论。第五，显示有的相续自性空分二：遮遣如来自然而有，以及遮遣烦恼自然而有。初分有三：解释论典之正文，结合教证，标示名称。初分有四：遮遣如来以自相成立。其中，显示邪见无有他处。显示执持邪见的过患。将此理推广至其他。初分有三：遮遣取者自性成立。遮遣所取自性成立。归纳以上二者之要义。初分有三：遮遣如来以实物存在。遮遣依蕴假立自性而有。归纳以上诸要义。初分是：非蕴亦非蕴之外，彼无蕴故彼亦无，如来非具有蕴者，如来到底是何者？如是说。如果如来自然而有，那么他是与自己的色等蕴自性相同还是相异？如果是前者，那么如来与自己的五蕴自性一体是不可能的，如果是一体，那么就会变成与自己的五蕴完全无有差别的同一体，成为所依和能依二者成为一体，作者和业成
English
That which is absent in all three times, how can it have a continuum? Thus it is said. If the destroyer who is in the process of ceasing and the producer who is in the process of arising are together at the same time, it is not reasonable. If it is not reasonable in other ways, then now, which skandha dwells where and the skandha that is about to die, how will birth naturally occur for those skandhas themselves? Because being in the process of arising is extremely contradictory to being in the process of ceasing. Thus, in the three times of ceased, not ceased, and ceasing, it is unreasonable for the continuum of existence, the first birth, to naturally exist. How can that which naturally exists in the three times naturally exist? Therefore, the continuum of existence does not naturally exist. The second is: the teachings of the Samadhiraja Sutra and others. The third is: the commentary on the twenty-first chapter called "Examining Arising and Ceasing." Fifth, showing that the continuum of existence is empty of inherent existence, divided into two: refuting that the Tathagata inherently exists, and refuting that afflictions inherently exist. The first division has three: explaining the text of the treatise, combining with scriptural authority, and indicating the title. The first division has four: refuting that the Tathagata is established by his own characteristics. Among them, showing that wrong views have no other basis. Showing the faults of holding wrong views. Applying this reasoning to others. The first division has three: refuting that the taker is established by inherent existence. Refuting that the object to be taken is established by inherent existence. Summarizing the meaning of both of these. The first division has three: refuting that the Tathagata exists as a substance. Refuting that what is imputed in dependence on the skandhas inherently exists. Summarizing the meaning of all of these. The first is: Not the skandhas, nor other than the skandhas, because there are no skandhas there, he is not there. The Tathagata is not one who possesses skandhas. What is the Tathagata? Thus it is said. If the Tathagata inherently exists, then is he the same nature as his own skandhas of form, etc., or different? If it is the former, then it is impossible for the Tathagata himself to be one in nature with his five skandhas, because if he is one, then he will become completely non-different from his five skandhas, the basis of imputation and the object of imputation will become one, and the agent and the action will beco
Chinese
因为色等也变成一的缘故。如果像后者那样，如来不是从自己的蕴自性而异，如果这样，如来就没有五蕴，并且不具备蕴是积聚的特征等。这些要像第十八品所说的那样结合。如来依赖于蕴，蕴依赖于如来，从本体上来说也是没有的，因为如来和自己的蕴自性上没有成立为他体的缘故。如来具有蕴，从本体上来说也是没有的，就像天授具有牛一样本体是他体，以及像具有耳朵一样本体是一体，自性上是不存在的缘故。如来以自己的自性成立的有什么呢？什么也没有，因为像这样以五种方式寻找也找不到的缘故。第二，分二：破斥依赖于蕴而假立的如来自性上存在，以及破斥如来和蕴的能取和所取自性上存在。第一，分基：蕴所依赖或假立的，如果是，则自性上不存在，驳斥这二者不相违的回答。如果自体不成立，则他体不成立。因此成立如来不是自性存在的。第一：如果佛陀在蕴上，依赖而没有自性存在，任何没有自性存在的，怎么会有他体存在呢？是这样说的。多闻者们说，如来和蕴不是他体的异体，也不是本体异体的他体，但是从蕴上来说，不可说是一体和他体，也是依赖于蕴而安立的。如果佛陀依赖于蕴而安立，那么佛陀法相，不是自性存在，因为是依赖于自己的蕴而假立的，就像影像一样。任何不是自性存在，也就是不是以自己的体性成立的，那么依赖于蕴，怎么会有其他的实有自性存在呢？因为自己的体性不成立，成立其他的体性是相违的。第二：任何依赖于其他的实有，
English
Because form etc. also become one. If it is like the latter, the Thus-gone One is not inherently different from his own aggregates. If so, the Thus-gone One would not have the five aggregates, and would not possess the characteristic of the aggregates being a collection, etc. These should be combined as explained in the eighteenth chapter. The Thus-gone One relying on the aggregates, and the aggregates relying on the Thus-gone One, are also not inherently existent, because the Thus-gone One and his own aggregates are not established as inherently different. The Thus-gone One possessing aggregates is also not inherently existent, because it is not inherently existent as a different entity like Devadatta possessing a cow, or as one entity like possessing ears. What is there that is established by its own nature as the Thus-gone One? There is nothing, because it cannot be found when searched for in five ways. Secondly, there are two: refuting that the Thus-gone One, imputed in dependence on the aggregates, exists inherently, and refuting that the Thus-gone One and the aggregates, the grasper and the grasped, exist inherently. First, the basis: if it is dependent on or imputed to the aggregates, it is not inherently existent, refuting the answer that these two are not contradictory. If the self is not established, then the other is not established. Therefore, it is established that the Thus-gone One is not inherently existent. First: If the Buddha relies on the aggregates, and does not exist inherently, then how can anything that does not exist inherently exist from another entity? This is what is said. The highly esteemed ones say that the Thus-gone One is not one that is not different from the aggregates, nor is it another that is different in entity, but it cannot be said to be the same or different from the aggregates, and it is also established in dependence on the aggregates. If the Buddha is established in dependence on the aggregates, then the Buddha, the subject, is not inherently existent, because it is imputed in dependence on his own aggregates, like an image. Whatever is not inherently existent, that is, not established by its own entity, then how can it have another real entity in dependence on the aggregates? Because if one's own entity is not established, it is contradictory to establish another's entity. Second: Whatever relies on another's real entity,