Tibetan
།རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་སྐྱེད། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ནི་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། །མི་འཐད་དེ། རྒྱུས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་འཐད་དགོས་ན། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་མིན་། །ཚོགས་མིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་མེད། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། རྒྱུས་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་ནི་རང་གིས་རང་སྐྱེད་དམ་མི་སྐྱེད། སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེད་དེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་དང་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པས་རང་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཡང་ཚོགས་པ་བརྫུན་པས་འབྲས་བུ་ཡང་བརྫུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མི་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མིན་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་མེད་དེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་
Chinese
如果因产生果，那么果是产生本体存在的还是不存在的？对此，如果果本体存在，那么因产生什么呢？因为本体已经成立，所以不需要再次产生。如果果本体不存在，那么因产生什么呢？因为按照你们的观点，自性不存在和不存在没有差别。第二是： 如果不是产生者， 因就不合理。 如果因不是合理的， 果会是谁的？ 如是说。如果说因自性存在，所以果自性存在。不合理，因为如果因不是自性产生果，那么因本身自性存在也不合理。如果因本身自性存在不合理，那么果自性存在，那会是谁的因呢？也不合理，因为必须认为任何果都是产生那个果的因的。第三是： 诸因以及众缘的， 集合是什么，由它， 自己不生自己的话， 如何产生果？ 因此不是集合所作， 没有非集合所作的果。 如果果不存在， 缘的集合又在哪里？ 如是说。如果说因由缘集合而产生果，那么诸因以及众缘的集合是什么，是由它自己产生自己还是不产生？如果说产生，那么因缘的集合自己不产生自己，因为产生果没有意义，并且自己对自己做是相违的，以及集合不是实有的缘故。因为集合不是实有，所以自己不产生自己的话，那么果是自性产生的，如同石女的儿子一样。因此，不是因缘的集合所作的果，本体不是存在的。自宗是，因缘集合产生果，但是集合是虚假的，所以果也产生虚假的，因此不相违。不是因缘的集合所作的果也没有，因为那是极其相违的。如上所说的道理进行分析，那么果自性
English
If a cause produces an effect, does the effect produce something that inherently exists or does not exist? If the effect inherently exists, then what does the cause produce? Because the essence has already been established, there is no need to produce it again. If the effect inherently does not exist, then what does the cause produce? Because according to your view, there is no difference between something that is inherently non-existent and something that does not exist. The second is: If it is not a producer, The cause is not reasonable. If the cause is not reasonable, Whose effect will it be? So it is said. If it is said that the cause inherently exists, therefore the effect inherently exists. It is not reasonable, because if the cause does not inherently produce the effect, then the cause itself inherently existing is also not reasonable. If the cause itself inherently existing is not reasonable, then the effect inherently existing, whose cause will that be? It must also be unreasonable, because it must be assumed that any effect is of the cause that produces that effect. The third is: Whatever is the collection Of all causes and conditions, If it does not produce itself, How does it produce an effect? Therefore, it is not made by a collection, There is no effect made by non-collection. If the effect does not exist, Where is the collection of conditions? So it is said. If it is said that the cause produces the effect by the collection of conditions, then what is the collection of all causes and conditions, does it produce itself or not? If it is said to produce, then the collection of cause and condition does not produce itself, because producing an effect is meaningless, and doing to oneself is contradictory, and because the collection is not substantial. Because the collection is not substantial, so if it does not produce itself, then the effect is produced by itself, like the son of a barren woman. Therefore, the effect made by the collection of cause and condition is not inherently existent. Our own system is that the collection of cause and condition produces the effect, but the collection is false, so the effect also produces the false, therefore it is not contradictory. There is also no effect made by the non-collection of cause and condition, because that is extremely contradictory. Analyzing with the reason as stated above, then the effect is inherently
Tibetan
གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ལུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །།གཉིས་པ་དུས་འབྱུང་འཇིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ལུང་དང་སྦྱར་བ། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་འཇིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བ་དགག་པ་དང་། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། འབྱུང་འཇིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དགག་པ་དང་། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །འབྱུང་འཇིག་ལྷན་ཅིག་ཡིན་མིན་བརྟགས་ནས་དགག ། འབྱུང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡོད་བརྟགས་ནས་དགག །འབྱུང་འཇིག་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་བཅའ་བཞག་པ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ནི། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ། ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོད་པའམ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པའམ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་མིན་དགག་པ་དང་། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་མིན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །འཇིག་པ་འབྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཆི་དང་སྐྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཆོས་ཅན། འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། འགྱུར་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུལ་འགལ་བའི་སྣང་མུན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། །འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་ཉིད། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་འཇིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆོས་ཅན། འཇིག་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མི་འཐད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཆོས་ཅན། འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གམ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དངོས་པོ་གང་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་དུས་གཅིག་གམ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འཇིག་དེ་དག་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཡོད་ན་ཡོད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཟད་མ་ཟད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འབྱུང་འཇིག་དགག །དངོས་པོའི་རྟེན་ལ་དེ་དགག །སྟོང་མི་སྟོང་གི་རྟེན་ལ་དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་མེད། ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འབྱུང་འཇིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་གང་ལ་ཡོད། དངོས་པོ་ཟད་པ་སྟེ་ཞིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཟད་པ་ལ་འཇིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། མ་ཟད་པ་ལ་འཇིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟད་མི་ཟད་གཉིས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ
Chinese
如果不是，那么因的集合又怎么会有自性呢？因为因果二者在自性上存在与否是相同的。第二是《广大游戏经》等的教证。第三是《集合观察》的释论，即《二十颂》的解释。 第二，破斥时间是生灭之因，分三部分：解释论著的宗义，结合教证，以及标明名称。第一部分分两点：破斥生灭自性成立，以及揭示如此主张的常断过失。第一点又分两点：破斥生灭自性存在的所立，以及破斥其自性存在的能立。第一点分三部分：通过观察生灭是否同时存在来破斥，通过观察生灭存在于何处来破斥，以及通过观察生灭是一还是异来破斥。第一部分分三点：立宗，阐述能立，以及归纳这些意义。第一点是： “毁灭非无生， 亦非同时有。” 如果生灭自性存在，那么毁灭要么是无生而存在，要么不是与生同时自性存在。生要么是无灭而存在，要么不是与灭同时自性存在——这是立宗。 第二点分两部分：破斥毁灭与生同时存在与否，以及破斥生与灭同时存在与否。第一部分是： “毁灭非无生， 如何能存在？ 无生则有死， 毁灭非无生。 毁灭与生俱， 如何能存在？ 死与生同时， 存在实不然。” 毁灭不是没有生，那又怎么能存在呢？因为没有生就会有死，这是不合理的。因此，毁灭不是无生而存在的。事物的毁灭，有法，怎么能与生同时、一时自性存在呢？不能，因为如果这样，死和生就会同时、一时自性存在。但这种情况是不存在的。
Chinese
如同互相违背的光明与黑暗一样。第二是：产生如果灭亡不存在，如何能成为存在本身呢？对于事物来说，无常本身，无论何时都不是存在的。产生与灭亡一同，如何能成为存在本身呢？生与死在同一时间，存在本身是不可能的。如是说。产生，作为事物，如果没有灭亡，又怎么会存在呢，这不合理。因为是事物。普遍来说，对于事物来说，无常本身无论何时都不是不存在的。产生，作为事物，与灭亡一同，又怎么会成为自性存在呢，这不合理。如果那样，生与死也会在同一时间发生。因此，儿子是不存在的，因为它们是相互矛盾的。第三是：哪些互相一起，或者互相不一起，成立的存在不是存在的，那些成立如何存在？如是说。哪些事物互相一起，即同一时间，或者互相不一起成立，自性存在不是存在的产生和灭亡，作为事物，自性成立如何存在，即不存在。如果存在，必须存在于两种存在方式中的任何一种，但实际上不存在。第二部分有三个方面：在耗尽与未耗尽的基础上，否定产生和灭亡；在事物的基础上，否定它们；在空与非空的基础上，否定它们。第一是：在耗尽上，产生不存在，在未耗尽上，产生也不存在。在耗尽上，灭亡不存在，在未耗尽上，灭亡也不存在。如是说。如果产生和灭亡是自性成立的，那么事物耗尽的两种情况存在于哪里？对于事物耗尽，即毁灭的事物，产生，即出生，不是自性存在的。对于未耗尽的事物，产生也不是自性存在的，因为对于自性成立的事物来说，出生和耗尽不能在同一个基础上同时存在。事物，作为事物，你在耗尽时，灭亡不是自性存在的，在未耗尽时，灭亡也不是自性不存在的。因为对于自性成立的耗尽与未耗尽两者来说，生与灭是不合理的。第二是：事物不存在时，产生和灭亡也不存在。产生和灭亡不存在时，事物也不存在。如是说。
English
Like the mutually contradictory light and darkness. The second is: If arising and destruction do not exist, how can it become existence itself? For things, impermanence itself is never existent. Arising and destruction together, how can it become existence itself? Birth and death at the same time, existence itself is impossible. Thus it is said. Arising, as a thing, if there is no destruction, how can it exist, it is unreasonable. Because it is a thing. Universally speaking, for things, impermanence itself is never non-existent. Arising, as a thing, together with destruction, how can it become self-existence, it is unreasonable. If so, birth and death will also occur at the same time. Therefore, the son is non-existent, because they are mutually contradictory. The third is: Which are together mutually, or not together mutually, the established existence is not existent, how do those established exist? Thus it is said. Which things are together mutually, that is, at the same time, or not together mutually established, self-existence is not existent, those arising and destruction, as things, how does self-established exist, that is, non-existent. If it exists, it must exist in either of the two ways of existence, but it does not actually exist. The second part has three aspects: On the basis of exhaustion and non-exhaustion, negate arising and destruction; on the basis of things, negate them; on the basis of emptiness and non-emptiness, negate them. The first is: In exhaustion, arising does not exist, in non-exhaustion, arising also does not exist. In exhaustion, destruction does not exist, in non-exhaustion, destruction also does not exist. Thus it is said. If arising and destruction are self-established, then where do the two cases of exhaustion of things exist? For the exhaustion of things, that is, the destroyed things, arising, that is, birth, is not self-existent. For non-exhausted things, arising is also not self-existent, because for self-established things, birth and exhaustion cannot exist simultaneously on the same basis. Thing, as a thing, when you are exhausted, destruction is not self-existent, when you are not exhausted, destruction is also not self-non-existent. Because for the self-established exhaustion and non-exhaustion, birth and death are unreasonable. The second is: When things do not exist, arising and destruction also do not exist. When arising and destruction do not exist, things also do not exist. Thus it is said.