Tibetan
། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དུས་སྔ་ཕྱི་བ་མི་རུང་བས་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲད་དགོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་མ་འོངས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ད་ལྟར་ནི་དུས་ཐ་དད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ན་ཕྲེང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཅེ་སྟེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཚོགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མི་ཕྲད་ཅིང་། ཚོགས་ན་ནི་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་མྱུ་གུ་སོགས་ནི་རང་གི་བརྒྱུད་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་ཕྲད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཕྲད་ན་དངོས་སུ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དངོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་རང་གི་དངོས་འབྲས་ཀྱི་ཆ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཕྲད་པ་ལ་ཆ་གཅིག་ཕྲད་པས་ཆོག་གི །རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲད་ན་དུས་མཉམ་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྲད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་ཆ་དབྱེར་ཡོད་ན་ཆ་བཅས་ཡིན་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་སྟེ་མེད་པའི་རྒྱུས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་མི་བྱེད་དེ། ཆུ་ལ་མར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། འབྲས་བུས་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང་། །མ་སྐྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགགས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང་། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་གང་ཞིག་སྐྱེ་གྲང་། དེ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་མི་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་མི་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། འགག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྟོང་པར་འདོད་ན་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་མ་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཅན། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བར་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདོད་ཀྱང་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡིན་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་ན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འཐད་དེ། བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་སོགས་དང་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ནའང་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ།
Chinese
后者成立，如果自性存在，则不应有时间上的先后，因此必须同时相遇。尚未产生的未来果，与已产生的现在因，以及尚未产生的未来和已逝的过去二者一同相遇，这绝非自性存在。因为现在因果在时间上是不同的，而且在未来因果的时间里，这两者都不存在。如此分析，如果串珠不是自性存在的，那么因又如何能自性产生果呢？不能产生。如果因果自性相遇存在，那么因又如何能自性产生果呢？这不合理。如果因果不与果一同聚集，则不会自性相遇；如果聚集，那么再次产生就没有意义了。自宗承认苗芽等不与自己的传承因相遇，因为实因的最后刹那和果的最初刹那必须相遇。如果完全相遇，则不会成为实际的所生和能生，而且实因和果之间会有其他法阻隔的过失。同样，像苗芽一样，必须认为与自己的实果的部分相遇，因为在名言中，相遇只需一部分相遇即可。如果自性相遇，则必须同时从各个部分相遇。后者成立，如果相遇和不相遇的部分有区别，则因为是有部分的，所以会成为缘起，并且会变成非自性存在。第四个是：如果果为空性的因，如何能产生果？如果因不空于果，如何能产生果？如此。另外，如果因空于果，即没有果，那么如何能自性产生果呢？不能产生，就像水中没有酥油的因一样。如果因不空于自己的果，那么又如何能自性产生果呢？因为已经存在的果不会再次产生。第五个是：不空于果不会产生，不空不会停止。不空既不会停止，也不会产生。空性如何产生
English
The latter is established. If it exists by its own nature, there should be no temporal precedence, so they must meet simultaneously. The future fruit that has not yet arisen will meet together with the cause that has arisen in the present, and the two of the future and the past that have not yet arisen, which is never existent by its own nature. Because the present cause and effect are different in time, and neither of them exists in the time of the future cause and effect. If it is analyzed in this way, if the rosary is not existent by its own nature, then how can the cause produce the fruit by its own nature? It cannot be done. If the cause and effect meet by their own nature, then how can the cause produce the fruit by its own nature? This is unreasonable. If the cause and effect do not gather together with the fruit, they will not meet by their own nature; if they gather, then there is no point in producing again. The self-school admits that sprouts and so on do not meet with their own lineage cause, because the last moment of the actual cause and the first moment of the fruit must meet. If they meet completely, they will not become the actual object to be produced and the producer, and there will be the fault of other dharmas obstructing between the actual cause and the fruit. Similarly, like a sprout, it must be considered to meet with the part of its own actual fruit, because in terms of expression, it is enough for one part to meet. If they meet by their own nature, they must meet simultaneously from all parts. The latter is established. If there is a distinction between the parts that meet and do not meet, then because it has parts, it will become dependent origination and will become non-existent by its own nature. The fourth is: If the cause is empty of fruit, how can it produce fruit? If the cause is not empty of fruit, how can it produce fruit? So it is. In addition, if the cause is empty of fruit, that is, there is no fruit, then how can it produce fruit by its own nature? It cannot be produced, just as there is no cause of ghee in water. If the cause is not empty of its own fruit, then how can it produce fruit by its own nature? Because the fruit that already exists will not be produced again. The fifth is: Not empty of fruit will not arise, not empty will not cease. Not empty will neither cease nor arise. How does emptiness arise?
Chinese
亦不住。空性如何止息耶？空性彼亦未止息，且亦将成未生。如是说。果之生，自性空或非空，何者生耶？于彼，果自性有故，非空者，有法。不应生，因非缘起故。如是之非空者，乃有法。不应灭，因自性成立故。遍尔，因自性无还灭故。如是若许非空，则不应理，因彼亦将成未灭及未生故。果自性有故，空者，有法。如何以自性而生，又如何以自性而灭，不应理，因自性空故。果自性空者，彼亦以自性未灭及未生亦将成过失，我等虽许如是，然汝不许如是，相违也。第六：因与果于一性，何时亦不成理也。因与果于异性，何时亦不成理也。若因与果为一，所生能生将成一。若因与果为异性，因与非因将成等同。如是说。又，若因以自性生果，则不离二者，故因与果以自性为一性，何时亦不成理。因与果二者以自性为异性，亦何时亦不成理也。若因与果二者以自性为一性，则不应理，因所生果等及能生因等一切亦将成一故。若因与果二者以自性为异性，亦不应理，因于自性成立之异体，则因与非因等一切皆将成相同故，于无关联之异事，则因果之有无差别不容有故。第七：若果自性有，因复生何耶？若果自性无，因复生何耶？如是说。
English
Also does not abide. How does emptiness cease? That emptiness also has not ceased, and will also become unborn. Thus it is said. The arising of the fruit, is it empty or non-empty by nature, which one arises? To that, the fruit is non-empty because it exists by nature, is the subject. It should not arise, because it is not dependent origination. Such a non-empty one is the subject. It should not cease, because it is established by nature. It pervades, because nature has no reversal. Likewise, if you accept non-emptiness, it is not reasonable, because it will also become unceased and unborn. The fruit is empty because it exists by nature, is the subject. How can it arise by its own nature, and how can it cease by its own nature, it is not reasonable, because it is empty by nature. The fruit is empty by nature, that also will become the fault of being unceased and unborn by its own nature, although we accept it as such, but you do not accept it as such, it is contradictory. Sixth: Cause and effect in one nature, will never be reasonable. Cause and effect in different natures, will never be reasonable. If cause and effect are one, what is produced and what produces will become one. If cause and effect are different natures, cause and non-cause will become the same. Thus it is said. Furthermore, if the cause produces the fruit by its own nature, then it does not deviate from the two, so the cause and the fruit are one in nature, and it will never be reasonable. The two, cause and effect, are different in nature, and it will never be reasonable either. If the two, cause and effect, are one in nature, then it is not reasonable, because all the produced fruit etc. and the producing cause etc. will also become one. If the two, cause and effect, are different in nature, it is also not reasonable, because in the different entity established by nature, all the cause and non-cause etc. will become the same, because in unrelated different things, the difference between the existence and non-existence of cause and effect is not allowed. Seventh: If the fruit has its own nature, what does the cause produce? If the fruit has no own nature, what does the cause produce? Thus it is said.