Tibetan
བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་སླར་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་པ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་ན་ནི་རྒྱུ་དུས་སུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །རྒྱུ་དུས་སུ་མེད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་གློ་བུར་བའི་སྐྱེད་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཚོགས་ལ་བཟུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་བཟུང་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ན་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་བཟུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ཡང་ནི་མི་འཐད་དེ། མྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྡོ་སོལ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་མེད་ནའང་། རྒྱུས་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་དེའི་རྒྱུ་མིན་རྡོ་སོལ་སོགས་དང་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགགས་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བྱིན་ནས་འབྲས་བུའི་སྔར་འགགས་པས་སྔར་གྱི་རིགས་པས་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ན་འབྲས་བུ་ལ་གང་བྱིན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང་གང་ཞིག་འགགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་རྫས་སོ་སོ་བར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྒྱུར་མཚུངས་པས་འབྲས་བུ་སྔར་འགག་དགོས་པར་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་སྔ་ལོགས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་ན་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འགགས་པའི་རྗེས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འགགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་དེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དགོས་ལ། ཡོད་ན་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འགགས་ཟིན་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་དགོས་ན་དེ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འགགས་ཟིན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་གང་། དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་མི་འཐད་དེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། དུས་མཉམ་པ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ནི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ན་རེ། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་ནི་ད་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་ཀྱི། རྫས་ནི་སྔ་ཕྱིར་ཡང་གནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགག་ནས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་འཕོ་ན་ཟློོས་གར་མཁན་ཆ་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་རྒྱུ་ནི་དུས་ཀུན་དུ་འཕོ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་སྔོན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་མི་དགོས་ཤིང་ཐུག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། རྒྱུ་འགགས་པ་དང་གནས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དགག །རྒྱུས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བས་དེ་སྐྱེད་པ་དགག །རྒྱུས་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་དེ་བསྐྱེད་པར་འགག །འབྲས་བུས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་རྒྱུས་དེ་སྐྱེད་པར་དགག །འབྲས་བུ་སྟོང་མི་སྟོང་གི་རྒྱུས་དེ་སྐྱེད་པར་དགག །རང་བཞིན་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དགག །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་རྒྱུད་སྐྱེས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུའི་སྔར་འགགས་སམ་མ་འགགས་སྐྱེ། འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་མ་སྐྱེད་བརྟག་གྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན། མྱུ་གུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགགས་པ་ནུབ་པ་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་འགགས་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་མེད་པས་མེད་པ་འགྱུར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་གནས་པ་སྟེ་མ་ཞིག་པས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་མི་སྐྱེད་པས་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་
Chinese
如果果是自性存在的，那么就不需要再次产生。如果从因和缘的聚合中产生果，并且果不在聚合中存在，那么怎么能认为是从聚合中产生呢？这是不合理的。如果在自性成立的同时，果不在聚合中，那么自性就不能产生果。如果自性成立的事物产生，那么就必须以因存在的方式产生。如果认为因不存在也能产生，那么就会变成突发性的产生方式，因此自性成立是不合理的。第二种情况是：如果因和缘，在聚合中存在果，那么在聚合中应该可以抓住果，但实际上在聚合本身中无法抓住果。如果因和缘，在聚合中不存在果，那么因和缘，就和非因非缘的事物一样了。也就是说，即使自性存在的事物不在聚合中，因也不能产生果，这和非因的石头等没有关联的其他事物一样。第二种情况是：如果因给果，给予因之后就灭亡，那么所给予的和所灭亡的，因的自性就变成两个了。如果因给果，不给予因就灭亡，那么因灭亡后所生的果，就变成无因了。如果因给予自己的果实际产生的力量，然后在果之前灭亡，这样就不会被之前的道理所损害，是这样认为的吗？如果因给予果作用的因，然后灭亡，那么给予果的作用因和灭亡的因的自性就变成两个不同的实体，这是不合理的，因为这两者都是因。
English
If the result exists by its own nature, then there is no need for it to be produced again. If the result arises from the aggregation of causes and conditions, and the result does not reside in the aggregation, then how can it be asserted that it arises from the aggregation itself? This is unreasonable. If, while being established by its own nature, it is not present in the aggregation, then it cannot produce the result by its own nature. If something established by its own nature arises, then it must arise in the manner of the cause being present. If it is asserted that it can produce even when the cause is not present, then it would become a sudden mode of production, and therefore being established by its own nature is unreasonable. The second case is: If causes and conditions, have the result in the aggregation, then the result should be able to be grasped in the aggregation, but in reality, the result cannot be grasped in the aggregation itself by any valid cognition. If causes and conditions, do not have the result in the aggregation, then the causes and conditions, would be the same as things that are not causes and conditions. That is, even if something that exists by its own nature is not in the aggregation, the cause cannot produce the result, which is the same as other things unrelated to non-causes such as stones. The second case is: If the cause gives the result, and ceases after giving the cause, then what is given and what ceases, the nature of the cause becomes two. If the cause gives the result, and ceases without giving the cause, then the result that arises after the cause ceases, becomes without a cause. If the cause gives the power of actual production to its own result, and then ceases before the result, is it thought that this will not be harmed by the previous reasoning? If the cause gives the acting cause to the result, and then ceases, then the acting cause that is given to the result and the nature of the cause that ceases become two different entities, which is unreasonable, because both are causes.
Chinese
因为相似，果也必须先灭，也是同样的缘故。如果因没有给予果产生的作用就提前灭亡，那是不合理的。因为因灭亡之后所生的果，如苗芽等，就只会变成不是真正从因所生，因此会有变成无因产生的过失。如果果和因的灭亡是自性成立的，那么它依赖于因也必须是自性存在的。如果存在，那么果的产生也应该是无因而生。这样，如果因灭亡后必须生果，那是不合理的，因为因灭亡和果产生是同时的。第二是：如果与集合同时，果也将生起，那么，产生者和被产生者，将成同一时间。如果因缘的集合是与果同时产生的，成为果的产生者，那么，如果因缘的集合与果同时生起，那是不合理的。因为产生者因和被产生者果，将成同一时间存在。这样是不行的，因为在同一时间没有见到产生者和被产生者。第三是：如果集合之前，果已经产生，那么，没有因和缘，果将无因而生。分别说者说：果在因缘集合之前的未来时存在，因缘集合产生现在的状态，物质在前后都存在。那是不合理的。如果果在因缘集合之前已经产生，也就是已经成立，那么，果就不依赖于因和缘。这样，它的果就会变成无因而生，有这样的过失。第二部分分为两部分：驳斥因果本体相同，和驳斥本体不同。第一：如果因灭果生，因将完全转变，先前已生者
English
Because of similarity, the fruit must also perish first, for the same reason. If the cause perishes early without giving the fruit the function of arising, then it is unreasonable. Because the fruit that arises after the cause has perished, such as sprouts, will only become not truly arising from the cause, therefore there will be the fault of becoming causeless. If the perishing of the fruit and the cause is established by nature, then its dependence on the cause must also exist by nature. If it exists, then the arising of the fruit should also be causeless. Thus, if the fruit must arise after the cause has perished, it is unreasonable, because the perishing of the cause and the arising of the fruit are simultaneous. The second is: If together with the assembly, the fruit will also arise, then, the producer and the produced, will become the same time. If the assembly of causes and conditions is born together with the fruit, becoming the producer of the fruit, then, if the assembly of causes and conditions arises together with the fruit, it is unreasonable. Because the producer, the cause, and the produced, the fruit, will exist at the same time. This is not possible, because the producer and the produced are not seen at the same time. The third is: If before the assembly, the fruit has already arisen, then, without cause and conditions, the fruit will arise without cause. The Vaibhashikas say: The fruits exist in the future time before the assembly of causes and conditions, and the assembly of causes and conditions produces the present state, and the substance exists both before and after. That is unreasonable. If the fruit has already arisen before the assembly of causes and conditions, that is, it has already been established, then the fruit does not depend on causes and conditions. Thus, its fruit will become causeless, there is such a fault. The second part is divided into two parts: refuting the identity of cause and effect, and refuting the difference in essence. First: If the cause ceases and the effect arises, the cause will completely transform, the one born before
Chinese
又，再次产生则成为过失。如是说。如果说是因灭后以果的自性而存在，那是不合理的。如果因灭后转变为果的自性，就像戏剧演员变换不同的服装一样，因只是在所有时间里转变而已，果不会前所未有地新产生，因为那样因就变成常恒，所以产生果也是不合理的。另外，先前已经产生的因，再次产生则成为过失，那是不合理的，因为已经产生就不需要再产生，而且会无止境地产生。第二部分分为两部分：驳斥因产生果的作用，以及驳斥因本身是自性存在的。第一部分分为七点：驳斥因灭和存在产生果；驳斥因可见和不可见产生果；驳斥因接触和不接触产生果；驳斥果空和不空的因产生果；驳斥果空和不空的因产生果；驳斥自性一和不同的因产生果；驳斥果本体存在与否的因产生果。第一点是：已灭坏灭者，如何能生果？与果相关联之因，存在又如何能生？如果因果不相关联，又将产生何果？如是说。另外，如果因以自性产生果，那么因在果之前是灭还是不灭而产生？果也是已经产生还是没有产生，请考察。如果像第一种情况那样，苗芽等的因灭坏，也就是坏灭，以坏灭者如何能产生果呢？那是不合理的。因为因灭的时候，没有因，所以没有不能产生。如果像第二种情况那样，那是不合理的。与果相关联的因存在，也就是没有坏灭，又如何能以自性产生果呢？那是不合理的。如果说是果已经形成不再产生，所以在因的时候与果不相关联而产生，那也是不合理的。那样的话，因将以自性产生什么果呢？