Tibetan
ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་བདག་གི་བ་ཡང་ངོ་བོས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང་། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ང་དང་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བས་ང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་སྤངས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ལྟ་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་སྤོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ་འཛིན་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་སོ། དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་དམིགས་པས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་པའི་འཇིག་ལྟ་གཉིས་ཟད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་བཞི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འཇིག་ལྟ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་དབྱུང་ནུས་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཞན་བཞི་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོགས་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཟད་པ་ན་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ལྡོག་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་ལ། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་
Chinese
如果地不存在，我的也就不可能在本体上存在，因为没有基础的属性是不可能的。第二，修习的方法是：为了我和我的寂静，我执和我所执将会消失。我和我所执不存在的那个，也不是存在的。没有我执和我所执，谁能看见？（因此）看不见。这样说。为了我和我执的对境——我和我所的相状得以寂静，瑜伽士舍弃认为“我”是自性成立的和我所是自性成立的这种我见，从而得以灭除。因为他们进入了证悟二种我见所执著的对境不存在的真实义。那些以及那些之外的无我执和我所执并舍弃的瑜伽士，也不是本体存在的。因为谁认为舍弃我执和我所执的瑜伽士在本体上存在，那么这种执着就不能看见真如的意义。第三是：在内外一切之中，我和我的念头止息时，近取将会止息，近取止息则生止息。这样说。如此这般，因为执着于我和我的，所以在内外一切我和我的之中，我和我的念头的二种我见止息时，其他的四种近取也将止息。因为一切烦恼的根本是我见，所以如果能摧毁这二者的执着对境，也能舍弃其他的烦恼。其他的四种是欲近取等四种。当这些止息时，依靠这些而产生的取生也将止息，因为没有了它的原因。第二是：业和烦恼止息则解脱。业和烦恼来自分别念，这些来自戏论，而戏论则因空性而止息。这样说。生的还灭次第是这样的，业和烦恼止息则解脱。因为轮回中生的原因是业，业从烦恼生，而烦恼则从不如理作意的分别念产生。这些分别念也从对男人和女人等各种名相执着为真实的戏论，从无始以来的串习而生，以及从实执的戏论
English
If the earth does not exist, then how could "mine" exist in essence? Because an attribute without a basis is impossible. Secondly, the method of meditation is: For the pacification of self and "mine," the clinging to "I" and the clinging to "mine" will disappear. That which is without "I" and the clinging to "mine," that also does not exist. Without the clinging to "I" and the clinging to "mine," who sees does not see. Thus it is said. For the sake of the near pacification of the characteristics of self and "mine," which are the objects of "I" and the clinging to "I," the yogi abandons the view of self that clings to "I" as being self-established and clings to "mine" as being self-established, and thus becomes non-existent. Because they enter the true meaning of realizing that the objects of clinging of the two views of self do not exist. Those yogis who are without and abandon the clinging to "I" and the clinging to "mine," and those other than them, are also not existent in essence. Because whoever sees the yogi who abandons the clinging to "I" and the clinging to "mine" as existing in essence, that clinging does not see the meaning of Suchness. Thirdly: When the thoughts of self and "mine" cease in both inner and outer, the grasping will cease, and when that ceases, birth ceases. Thus it is said. In this way, because of clinging to self and "mine," when the two views of self, the thoughts of self and "mine," cease in all inner and outer self and "mine," the other four graspings will also cease. Because the root of all afflictions is the view of self, if one can destroy the objects of clinging of these two, one can also abandon the other afflictions. The other four are the four graspings such as desire grasping. When these cease, the birth that arises from them will also cease, because there is no cause for it. Secondly: Liberation comes from the cessation of karma and afflictions. Karma and afflictions arise from conceptual thought, these arise from elaboration, and elaboration ceases through emptiness. Thus it is said. The order of cessation of birth is like this: liberation comes from the cessation of karma and afflictions. Because the cause of birth in samsara is karma, karma arises from afflictions, and afflictions arise from conceptual thought of improper attention. These conceptual thoughts also arise from the elaboration of clinging to various names such as male and female as being true, from the habituation of beginningless time, and from the elaboration of clinging to reality.
Tibetan
ནི་ཡུལ་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གོམས་པས་ནི་ཟད་ཅིང་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐར་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུང་དང་འགལ་སྤང་དངོས་དང་། དོན་དམ་པར་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་བཏགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ལྟར་གསུངས་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བློ་དམན་དག་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་དང་། འཇིག་ལྟ་ལྷོད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ནུས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུའོ། །བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་བདག་རྟག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཏགས་ལ། རྒྱང་ཕན་པས་ཕྱི་མར་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། གཉིས་པ་ནི། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་གཟིགས་ངོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏེ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། རྡོར་གཅོད་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མ་བསྟན་ན་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། རྒྱལ་བས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་མ་རིག་པས་བཏགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་སྟེ་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་ཕྱིས་འདུས་བྱས་འདི་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་ནས་འགའ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཡང་དག་པ་དང་། །འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་། །ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ངོ་བོར་འདུས་བྱས་རྣམས་ཡང་དག་མིན་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་མིན་ལ། ཡང་དག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་མིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་བཀག་སྟེ། གཞན་འགྱུར་ཡོད་མེད་བརྩི་བའི་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་གཉིས། འཕགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཤེས་པ་མིན་གྱི་གཉིས་སྣང་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་དགོས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་སྟེ་མ་བརྗོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་མཚུངས་པས་དོན་ཐ་དད་པ་མིན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཤིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། རེ་ཤིག་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། གཅིག་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་པའང་མིན་ཏེ། །དེ་ལ་མ་བལྟོས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་འཕོས་པའི་རྟག་པ་མིན་ཞིང་། རྒྱུ་ལས་མི་
Chinese
因为习惯于视那些地方为空性，就会耗尽并止息，因此为了安置于解脱。第二方面分二：经文和遮破相违，以及无法表达胜义谛的理由。第一方面是：‘也安立为我，也显示为无我，诸佛也说我与无我，无有少许。’经中说，诸佛在一些经部中也说安立有我，如同显示一样宣说。又在一些经部中，也显示没有独立自主的我。又在一些经部中也显示，我和无我任何一个自性成立的都没有。这是为了依次使智慧低下者不诽谤因果，使世间见解缓和，以及为了能领悟甚深意义的所化众生。一种说法是，数论派等一些人安立说有常我的存在，顺世外道也显示没有来世往来的我。诸佛薄伽梵们也显示我和无我任何一个自性成立的都没有。第二方面是：‘所说之事物相违，因为是心的行境相违。无生与无灭，法性等同于寂灭。’经中说，这是从圣者入定的观察角度出发，胜义谛中所说的事物是相违的，因为不是实有，所以佛陀在胜义谛中什么也没有显示。因为在胜义谛中，心的行境的对境是相违的。因为在胜义谛中，无生无灭的法性等同于寂灭的涅槃。在金刚经等经典中说，佛陀没有宣说任何法，这是从胜义谛的角度说的，在世俗谛中必须承认佛陀有所宣说。第三方面是：‘一切真实非真实，真实真实非真实，非真实非真实非真实，这是佛陀随世所说。’经中说，如果胜义谛中没有宣说，那又是如何宣说的呢？佛陀为了随顺世间，首先宣说被无明所安立的一切器情世界是真实的，是真
English
Because of being accustomed to viewing those places as emptiness, they will be exhausted and cease, therefore, to place them in liberation. The second aspect has two parts: scriptural statements and refuting contradictions, and the reason why the ultimate truth cannot be expressed. The first aspect is: 'It is also established as self, and also shown as no-self, the Buddhas also said self and no-self, there is not a little.' It is said in the sutras that the Buddhas in some sutra sections also said that self is established, as if showing it. And in some sutra sections, it is also shown that there is no independent self. And in some sutra sections, it is also shown that neither self nor no-self is established by nature. This is in order to prevent those with low intelligence from slandering cause and effect, to ease worldly views, and for the sake of sentient beings who can understand the profound meaning. One explanation is that some, such as the Samkhya school, establish that there is a permanent self, and the Lokayata also shows that there is no self that goes back and forth in future lives. The Buddhas, the Bhagavat, also show that neither self nor no-self is established by nature. The second aspect is: 'What is said is contradictory, because the object of the mind's activity is contradictory. Unborn and unceasing, the nature of reality is equal to nirvana.' It is said in the sutra that from the perspective of the noble one's meditative equipoise, what is said in the ultimate truth is contradictory, because it is not real, so the Buddha did not show anything in the ultimate truth. Because in the ultimate truth, the object of the mind's activity is contradictory. Because in the ultimate truth, the nature of reality, which is unborn and unceasing, is equal to the peaceful nirvana. In the Diamond Sutra and other scriptures, it is said that the Buddha did not teach any dharma, which is said from the perspective of the ultimate truth, and in the conventional truth, it must be admitted that the Buddha taught something. The third aspect is: 'All is true, not true, true, true, not true, not true, not true, not true, this is what the Buddha taught following the world.' It is said in the sutra that if it is not taught in the ultimate truth, then how is it taught? The Buddha, in order to follow the world, first declared that all the vessel and contents of the world established by ignorance are true, are real.