Tibetan
་ནི་མཚན་གཞི་ཉིད་དང་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཉིད་དང་ནི་གཞལ་བྱ་སོགས་དོན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལའང་སྔོན་གྱི་མཐའ་སོགས་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་འཇུག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྒྱུ་སྔ་བར་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་མི་འཐད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྔ་ན་མཚོན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཚོར་བ་སྔ་ན་ཚོར་མཁན་མེད་པ་དང་། ཚོར་མཁན་སྔ་ན་ཚོར་བ་མེད་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་རྟགས་དགག་པ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ལུང་དང་སྦྱར་བ། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་བཞག་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་པར་འདོད། །དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ཅན་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྡེ་བ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པས་ལས་ཀྱིས་བྱས་པས་རང་དང་སྲོག་གིས་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པས་ནི་རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་གཞན་རེ་རེ་བས་བྱས་པ་དགག་པ་དང་། ཚོགས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རང་བཞིན་རེ་རེ་བས་བྱས་པ་དགག །གང་ཟག་ལ་བལྟོས་ཏེ་རང་བཞིན་རེ་རེ་བས་བྱས་པ་དགག །རང་གཞན་རེ་རེ་བས་མ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བདག་རང་གིས་རང་བྱས་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། །སྡུག་བསྔལ་རང་ཡོད་ན་རང་གིས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཤིང་མེད་ན་རང་གིས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་འཆི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་འ བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ལས་དེ་གཞན་ཞིང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདི་གཞན་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་དེ་དག་གིས་དེ་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ཐལ། །གལ་ཏེ་འཆི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་སྔ་མ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་དེ་དག་གིས་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་རང་གིས་བྱས་པ་དགག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་གང་བདག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རང་ཉིད་མ་བྱས་ཀྱང་གང་ཟག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་སོ་སྙམ་ན་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི་གང་ཟག་དེར་འདོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ན་ནི་མི་འཐད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གང་བདག་གིས་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་དགོས་ན་དེ་འདྲ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བ་པོ་དེ་གདགས་གཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ན་གཞན་ཞིག་གིས། སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་གང་སྦྱིན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་ཅི་ལྟར་རུང་། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །འབྱུང་ན་གང་གིས་དེ་བྱས་ནས། །གཞན་ལ་སྟེར་པའི་གང་ཟག་གཞན། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་གིས་བྱས་པ་མ་གྲུབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་མིས་ནི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་ཀྱི། མིས་རང་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྟེར་རོ་ཞེ་ན། མིའི་གང་ཟག་ལྷ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལས་ནི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འདོད་དགོས་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་མིའི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ན་གང་ལ་སྦྱིན་པའི་གང་ཟག་དེ་སྦྱིན་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་པོའི་ལྷ་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མིའི་གང་ཟག་གཞན་ལ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འབྱུང་བར་འདོད་ནའང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གིས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས་གཞན་ལྷ་ལ་སྟེར་བའི་གང་ཟག་གཞན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་དེེ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གང ་གིས་གང་ལ་སྟེར་བ་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་སྔར་བཤད་པས་ན། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྷ་ལ་བལྟོས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས་ཏེ། ལྷ་ལས་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དེ་ཡི་བདག་གིས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རེ་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་བྱས་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །གལ་ཏེ་གཞན་བདག་མ་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རེ་ཤིག །སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་མིན་པར་ཐལ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་བདག་གིས་མ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་སྨྲ་བའང་དེར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བཏགས་པའི་གཞན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། མི་བལྟོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཀུན་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྡུག་བསྔལ་རེས་འགའ་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀས་བྱས་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་བདག་མ་བྱས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རང་གཞན་རེ་རེས་མ་བྱས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་བྱས་སོ་སྙམ་ན། རང་གཞན་རེ་རེས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་བྱས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི། །ཡོད་པ་མིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ས་མྱུག་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པའི་གནོད་པ་འཇུག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རང་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་པས་འགོག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་མ་དེས་འགོག་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་བྱས་པའང་དེས་འགོག་གོ །རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དགག་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ནི་འདོད་དགོས་པས་རང་ལུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པར་འདོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་སྔོན་ལ་གྲུབ་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི་གཞི་མེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་པོ་སྔོན་ལ་གྲུབ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལ། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བ་པོ་ནི་རང་གི་གདགས་གཞི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པར་གྲུབ་བོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞིག་སྔོན་ལ་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་མི་འཐད་ལ། ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་པོའི་རིགས་རྒྱུན་སྔ་མ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོར་མི་འཇོག་སྟེ། འཇོག་ན་ནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ན་བར་འདོད་དགོས་ན་དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བ་པོ་སོགས་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ལུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར
Chinese
无论任何事物，如名相本身、感觉和感觉者本身，以及可衡量之物等，任何实有之物，皆为所立宗。你们所有这些事物，其自身也都不具有先前的开端等三种特性，因为与先前所说的妨害推理的情况相同。原因在于，如果原因在先就已具备自性，则结果将不合理；如果名相在先，则没有可诠释之物；如果感觉在先，则没有感觉者；如果感觉者在先，则没有感觉，等等。第二，是如《宝云经》等经文。第三，是对《考察前后际》这部第十一品的注释。 第二，驳斥依赖是痛苦之因的观点，分为三部分：解释论著的原文、结合经文以及标明名称。第一部分分为两部分：驳斥痛苦具有自性，以及将此推理应用于其他情况。第一部分又分为两部分：立宗和阐述论证。第一部分是：有些人认为痛苦是自我所造，有些人认为是他人所造，有些人认为是二者共同所造，还有些人认为痛苦是无因而生。这些观点都是不合理的。如是说。数论派和胜论派的一些人认为痛苦是自我所造；大多数自宗和他宗的派别认为痛苦是他人所造；耆那教徒认为业力是痛苦的制造者，因此自我和生命是痛苦的制造者，即二者共同所造；顺世论者则认为痛苦是无因而生。这些痛苦，作为所立宗，以任何方式都不可能具有自性，因为将被阐述的推理会对此造成妨害。第二部分分为两部分：驳斥由自我或他者单独制造痛苦，以及驳斥由集合或无因而生。第一部分分为三部分：针对痛苦，驳斥由各自的自性单独制造；针对补特伽罗，驳斥由各自的自性单独制造；以及阐述自我或他者都未制造痛苦的论证。第一部分分为两部分：驳斥由自我和由他者制造。第一部分是：如果痛苦是自我所造，那么它就不应依赖而生。因为这些蕴，是依赖于那些蕴而产生的。如是说。如果有人认为痛苦是自我所造，那将是不合理的，原因在于：
English
Whatever things, such as the name itself, feeling and the feeler themselves, and measurable things, etc., any real thing that exists, are the subject of the thesis. All of you, these things themselves, do not inherently possess the three characteristics of a prior beginning, etc., because it is similar to the previously mentioned situation of reasoning that obstructs. The reason for that is that if the cause is inherently established beforehand, then the result will be unreasonable; if the name is prior, then there is nothing to be explained; if the feeling is prior, then there is no feeler; if the feeler is prior, then there is no feeling, and so on. Secondly, it is scriptures such as the Cloud of Jewels Sutra. Thirdly, it is the commentary on the eleventh chapter, "Examining the Beginning and the End." Secondly, refuting the view that dependence is the cause of suffering is divided into three parts: explaining the text of the treatise, combining it with scripture, and stating the name. The first part is divided into two parts: refuting that suffering has inherent existence, and applying this reasoning to other situations. The first part is further divided into two parts: establishing the thesis and elucidating the argument. The first part is: Some assert that suffering is made by the self, some assert that it is made by others, some assert that it is made by both, and some assert that suffering arises without a cause. These views are not reasonable to do. Thus it is said. Some of the Samkhya and Vaisheshika schools assert that suffering is made by the self; most of the schools of our own and other traditions assert that suffering is made by others; the Jains assert that karma is the maker of suffering, therefore the self and life are the makers of suffering, that is, made by both; the Charvakas assert that suffering arises without a cause. These sufferings, as the subject of the thesis, cannot inherently arise in any way, because the reasoning that will be explained will obstruct this. The second part is divided into two parts: refuting that suffering is made solely by the self or by others, and refuting that it arises from a collection or without a cause. The first part is divided into three parts: in relation to suffering, refuting that it is made solely by each respective nature; in relation to the person, refuting that it is made solely by each respective nature; and elucidating the argument that neither the self nor others made suffering. The first part is divided into two parts: refuting that it is made by the self and by others. The first part is: If suffering were made by the self, then it should not arise dependently. Because these aggregates arise in dependence upon those aggregates. Thus it is said. If someone asserts that suffering is made by the self, that would be unreasonable, because:
Chinese
因为这样会造成痛苦不是依赖因缘而生的过失。原因在于，如果痛苦本身存在，就不需要自己产生；如果不存在，自己也无法产生。痛苦，作为法，是依赖因缘而生的。理由是什么呢？因为依赖死亡时的痛苦之蕴，会产生属于生有分的蕴。第二种情况是：如果此与彼不同，如果彼与此不同，痛苦就会被其他所造，其他那些就会造此。如是说。痛苦不是由其他所造，因为如果死亡时的蕴与属于生有的蕴本质上是不同的，如果后面的蕴与前面的蕴本质上是不同的，那么现在的其他蕴就会造后面的蕴，这样痛苦就会被其他所造。这是不合理的，因为本质上不同的事物之间不可能存在因果关系。第二部分分为两点：驳斥自己所造，以及驳斥他人所造。第一点是：如果人以自我，造作痛苦，那么我所造的，造作痛苦的那个人，除了痛苦之外是什么呢？如是说。如果认为即使痛苦不是自己造作的，而是人造作的，那么如果人以自我造作了附加于那个人的痛苦，那是不合理的。因为我所造作的痛苦的那个人，除了被造作的痛苦之外是什么呢？因为不存在。如果存在，那么那时就必须说这个是痛苦，这个是痛苦的制造者，这样才能分别以自性存在，但事实并非如此。不仅如此，那时受苦者也不是与所依的痛苦在事物上是不同的，因为它们是同一本体。原因在于，依赖痛苦而安立为具有痛苦。
English
Because this would lead to the fault that suffering does not arise dependent on causes and conditions. The reason is that if suffering exists by itself, it does not need to be produced by itself; and if it does not exist, it cannot be produced by itself. Suffering, as a dharma, arises dependent on causes and conditions. What is the reason? Because dependent on the aggregates of suffering at the time of death, those aggregates belonging to the share of birth will arise. The second case is: If this is different from that, if that is different from this, suffering will be made by others, and those others will make this. So it is said. Suffering is not made by others, because if the aggregates at the time of death are essentially different from the aggregates belonging to the share of birth, and if the later aggregates are essentially different from the earlier ones, then the other present aggregates will make the later aggregates, so suffering will be made by others. This is unreasonable, because there cannot be a causal relationship between things that are essentially different. The second part has two points: refuting self-made, and refuting other-made. The first point is: If a person, by self, creates suffering, then what is that person who is created by me, who creates suffering, other than suffering? So it is said. If it is thought that even if suffering is not self-made, but is made by a person, then if a person, by self, creates the suffering that is attributed to that person, that is unreasonable. Because what is that person who is created by me, who creates suffering, other than the suffering that is created? Because it does not exist. If it exists, then at that time it must be said that this is suffering, and this is the maker of suffering, so that they can exist separately by their own nature, but that is not the case. Moreover, at that time the sufferer is also not different in substance from the suffering that is the basis of imputation, because they are the same entity. The reason is that it is dependent on suffering that it is established as having suffering. The second point is: If suffering arises from another person, then by what does another