Tibetan
་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ནི། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་པར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་སུ་ནི་མ་གྱུར་པ་དང་ལས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་གཉིས་ཀ་བྱེད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་ནི་མ་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་སུ་ནི་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་གྱུར་དང་མ་གྱུར་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་དེ། གཏན་ཚིགས་རིགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་རེ་རེ་ནས་མི་བྱེད་དེ། འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི་གོང་དུ་ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་ནི། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །བྱ་བྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི །དེ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་གཞན་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །ལྷག་མ་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་ལེན་ཏེ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་གང་གིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་བསལ་བ་སྟེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དེས་དངོས་པོ་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །།གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ལུང་དང་སྦྱར་བ། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཚོར་སོགས་དང་ཡང་དབང་བྱས་པ། །གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་གི །སྔ་རོལ་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་རོལ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གི་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །ཡང་ནི་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དག་འདིར་གཏོགས་པའི་དོན་དང་། དབང་བྱས་པ་ནི་རྐང་པ་དང་པོ་འདི་གཉིས་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་པའོ། །གང་ཟག་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་པོ་སྟེ་གང་ཟག་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སོགས་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་དངོས་པོ་སྟེ་ལྟ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་མཛད་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དགག །དེའི་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དགག །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅན་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག །རེ་རེའི་སྔར་ཡོད་པ་དགག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བླང་བྱ་ལས་སྔ་ན་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཐལ་བས་དགག་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་སྔ་ན་བླང་བྱ་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་གང་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་
Chinese
因此，理由已在前面说明。成为作者与否，成为业与否，不成为作者的理由，也在前面说明，应该明白。如是说。成为作者，与行为相关的法，你不会成为业，或者成为业与不成为业两者都会做，因为其理由的道理已在前面“成为存在而无行为”等中说明。不成为作者，法，你不会成为行为的业，包括成为，以及成为与不成为两者都不会做，理由的道理已在前面“成为存在而无行为”等中说明。成为作者与不成为作者两者都是，法，你不会单独成为业或不成为业，这里的理由也必须从前面“是与不是成为一”等说明中了解。第二，安立名称的方式是：作者依赖于业，业也依赖于作者而产生，除此之外，没有见到成就的因。如是说。行为和作者虽然自性不存在，但却是互相依赖而安立的。例如，拉辛，作者依赖于行为的业，不仅如此，业也依赖于作者而产生。除此之外，没有见到行为和作者以自性成就的因，即其他方法。因此，不应说业和作者以自性存在。第三，应用于其他事物是：同样，应该了解能取，为了排除业和作者。通过作者和业，应该了解剩余的事物。如是说。如前所述，同样，能取，即所取和能取也是互相依赖而成立的，应该了解不是以自性成立的，因为什么理由排除了业和作者以自性成立。此外，通过分析作者和业的自性的道理，也应该了解剩余的其他事物也是互相依赖而成立的，不是以自性成立的，因为所有这些在自性上都不存在，而在名言上存在是相同的。
English
Therefore, the reason has been explained above. Whether one becomes an agent or not, whether one becomes an action or not, the reason for not becoming an agent is also explained above, and should be understood. Thus it is said. Becoming an agent, the dharma associated with action, you will not become an action, or you will do both becoming an action and not becoming an action, because the reason for this is explained in the foregoing "becoming existent without action," and so on. Not becoming an agent, the dharma, you will not become the action of an action, including becoming, and you will not do both becoming and not becoming, because the reason is explained in the foregoing "becoming existent without action," and so on. Being both an agent and not being an agent, the dharma, you will not become an action or not become an action separately, and here too, the reason must be understood from the foregoing explanations such as "being and not being become one." Secondly, the way to establish terms is: the agent relies on the action, and the action also arises relying on the agent, and apart from that, the cause of accomplishment is not seen. Thus it is said. Although action and agent do not exist by nature, they are established in dependence on each other. For example, like Lhasbyin, the agent relies on the action of the action, and not only that, but the action also arises relying on the agent. Apart from that, the cause of action and agent being accomplished by nature, that is, other methods, is not seen. Therefore, it should not be said that action and agent exist by nature. Thirdly, applying it to other things is: Similarly, one should understand the taker, in order to eliminate action and agent. Through the agent and action, one should understand the remaining things. Thus it is said. As mentioned above, similarly, the taker, that is, what is to be taken and the taker, are also established in dependence on each other, and it should be understood that they are not established by nature, because what reason eliminates the establishment of action and agent by nature. Furthermore, through the reason of analyzing the nature of agent and action, it should also be understood that the remaining other things are also established in dependence on each other, and are not established by nature, because all of these are non-existent in nature, and it is the same that they exist nominally.
Chinese
因此。第二是《近事所问经》等。第三是《作者与业观察》名为第八品的释论。 第二，解释人无我分为二：破斥人自性成立，以及破斥其自性存在的论证。第一分三：解释论著原文，结合圣教，标示名称。第一分二：陈述前派观点，以及破斥它。第一是： 观与听等及， 觉受等亦作主。 彼等为何者， 先有是某些说。 若事物非有， 观等如何成？ 是故彼等前， 事物存在彼有。 如是说。观、听等，以及觉受等，是领受者所领受之物，此领受者在所领受之物之前存在，某些多闻者如是说。又，剩余未包括者也属于此处之义，作主是指前两句涵盖一切心与心所。人于先前存在之理由是：若事物，即人，在观等之前不存在，则观等如何成立？不会成立。因此，在观等之前，事物，即观者之人，存在，如是说。 第二分三：破斥领受者以自性存在，破斥其所领受之物以自性存在，以及消除对领受者自性不存在的争论。第一分三：破斥领受者在一切所领受之物前存在，破斥在每一个之前存在，以及破斥在一切之前存在的论证。第一分二：以所领受之物之前无有安立之因，以过失而破斥，以及以领受者之前无有所领受之物存在的所依而破斥。第一是： 观与听等及， 觉受等自体之， 先前事物何存在， 彼以何而安立？ 如是说。观、听等，以及觉受等自体之前所存在的补特伽罗，是所立宗，不应被安立为观者等，因为什么原因？
English
Therefore. The second is the Sutra Requested by Near Ones, etc. The third is the commentary on the eighth chapter called "The Investigation of the Agent and the Action." Second, explaining the absence of self of the person is divided into two: refuting the establishment of the self-nature of the person, and refuting the proof that it exists by its own nature. The first has three parts: explaining the text of the treatise, combining it with the scriptures, and indicating the title. The first has two parts: stating the former position, and refuting it. The first is: Seeing and hearing, etc., and, Feelings, etc., also acting as master, Of whom are those, Some say they exist before. If things do not exist, How can seeing, etc., occur? Therefore, before those, That which exists, that exists. It is said thus. Seeing and hearing, etc., and feelings, etc., the receiver of what is to be received, that receiver exists before those to be received, some learned ones say so. Also, the meaning of including the remaining ones here, and acting as master means that the first two lines are taken to include all minds and mental factors. The reason why the person exists before is: if the thing, that is, the person, does not exist before seeing, etc., then how can seeing, etc., occur? It will not occur. Therefore, before those seeing, etc., the thing, that is, the person who sees, exists, it is said. Second, there are three parts: refuting that the receiver exists by nature, refuting that what is to be received exists by nature, and eliminating the dispute that the receiver does not exist by nature. The first has three parts: refuting that the receiver exists before all that is to be received, refuting that it exists before each one, and refuting the proof that it exists before all. The first has two parts: refuting with the fault that there is no cause for establishing before what is to be received, and refuting with the lack of a basis for what is to be received existing before the receiver. The first is: Seeing and hearing, etc., and, Feelings, etc., of themselves, Before what thing exists, By what is that established? It is said thus. The person who exists before seeing, hearing, etc., and feelings, etc., themselves, is the subject to be proven, and should not be established as the seer, etc., because of what reason?