Tibetan
གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ༴ ཉོན་མོངས་བདུད༴ གནས་འདིར༴ ཅི་ཡང་མེད་པའི༴ འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ༴ ལྷའི་བུའི་བདུད༴ གནས་འདིར་༴ ཡོད་མིན་མེད་མིན༴ ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ལ༴ འཆི་བདག་བདུད༴ གནས་འདིར༴ ཀྱཻ། ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སོར་གྱི། །མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་རང་གདན་ལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་ནོར་བུ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོར༴ དགྱེས་པའི༴ ཉོན་མོངས་བདུད་དམར་པདྨ་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ སྲིན་ལག་རྩེ་མོར༴ དགྱེས་པའི༴ འཆི་བདག་བདུད་ནག་རལ་གྲི་འཛིན། །འདིར་གཤེགས༴ གུང་མོའི་རྩེ་མོར༴ དགྱེས་པའི༴ ཐུབ་པའི་ཕྱག་སོར་བཞི་ཡི་རྩེར། །རང་རང་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་འབུལ་བ་ལ་གཉིས། མཆོད་པ་གཞན་དང་། བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཀྱཻ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །གངྒཱའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། ཁ་དོག་རྣམ་བཀྲ་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། །དུད་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །བདུད་བཞིའི༴ བདུད་དང་༴ རབ་འབར་མཚར་དུ་དངར་བའི་མར་མེ་དང་། །ལུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་དྲི་ཆབ་འདི། །བདུད་བཞིའི༴ བདུད་དང་༴ རོ་བརྒྱའི་བཅུད་ནུས་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་འདི། །བདུད་བཞིའི༴ བདུད་༴ མིག་ལ་དགའ་སྟོན་སྟེར་བའི་གཟུགས་མཆོག་དང་། །རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་འགྱེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འདི། །བདུད་བཞིའི ༴ བདུད་དང་༴ བསུང་ངད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་དྲི་མཆོག་དང་། ཁ་དོག་རོ་ནུས་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འདི། །བདུད་བཞིའི༴ བདུད་དང་༴ རེག་ན་བདེ་བ་སྟེར་བའི་གོས་མཆོག་དང་། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདི། །བདུད་བཞིའི༴ བདུད་དང་༴ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན། །བདུད་བཞིའི་༴ བདུད་དང་༴ རྒྱལ་མཚན་གདུགས་དུང་གསེར་ཉ་དཔལ་གྱི་བེའུ། །བུམ་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྣམས། །བདུད་བཞིའི༴ བདུད་དང་༴ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བཅས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་ཇི་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་། །བདུད་བཞིའི༴ བདུད་དང་༴ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཇོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ཀུན་ཐ་མ་ཙམ་ལ་སྦྱར་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་དང་། འབུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གསུམ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨཱཿཏེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ ཧཱ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿནཱཾ་ཨརྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ། ༀ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། བདག་གི་བསམ་པའི་ནས། འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཉིས་པ་འབུལ་ཚུལ་ལ་དང་པོ་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ་པོ་དེ། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལན་ཉེ་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་བསྔོས་ཏེ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཡེ་འབྲོག་བདུན་བརྒྱ་ནད་ཀྱི་རིགས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་སྤྱིར་བསྐུལ་ནས། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བཅོལ་ནི། ༧ ཀྱཻ། ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་བྱ་བ་ཁྱོད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་བྱུང་། །བདུད་བཞིའི་གནོད་པ་སེལ་བའི་ཐབས། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་འབྲུ་ཟན་གྱིས། །ཞལ་ཟས་བཤོས་བུ་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བརྒྱ་བཞིའི་མཆོད་པ་འདིིས་མཚོན་པའི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མཐུན་རྫས་རེ་བ་སྐྃ་བྱེད་འདི། །སྔགས་རྒྱས་མང་པོར་རབ་སྤེལ་ཏེ། །ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་གླུད་འདི་ལོངས། །གླུད་འདི་ལོངས་ལ་ནད་འདི་ཕྲོལ། །ནད་འདི་ཕྲོལ་ལ་གདོན་འདི་ཟློག །གདོན་འདི་བཟློག་ལ་ཚེ་འདི་བསྲིངས། །ནད་ཕྲོལ་གདོན་བཟློག་ཚེ་བསྲིངས་ཤིག །༈ ཀྱཻ། རབ་ཡངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣོད་རྣམས་སུ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུངས། །བཀོད་མཛེས་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱ། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ལྷ་བུའི་བདུད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། །གཉིས་པ་མར་མེ་བརྒྱ་པོ་དེ་སྔར་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་བསྔོས་ཏེ། བླང་དོན་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །མ་རིག་མུན་སྟུགས་སེལ་བ་དང་། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པོའི། །གདུག་རྩུབ་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །ཞེས་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་གྱིས་མཆོད་དེ། ༧ ཀྱཻ། ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་བྱུང་། །བདུད་བཞིའི་གནོད་པ༴ བདག་ཅག་༴ འབྲུ་མར་དང་ནི་རྩི་མར་གྱི། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བརྒྱ་བཞིའི་མཚོད་ཚོགས་འདིས་༴ དངོས་བཤམས༴ མཐུན་རྫས༴ སྔགས་རྒྱས༴ ཉོན་མོངས་བདུད་ཆེན་འཁོར༴ འབུལ་ལོ༴ ཐུབ་དབང་༴ བདེན་པ༴ དེ་རིང་༴ མཆོད་སྦྱིན༴ གླུད་འདི༴ ནད་འདི༴ གདོན་འདི༴ ནད་ཕྲོལ༴༧ ཀྱཻ། སྟོང་གསུམ་ཚར་དུ་དངར་བའི་སྣོད་རྣམས་སུ། །འབྲུ་མར་རྩི་མར་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རི་རབ་ལྟ་བུའི་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོང་འབར་སྣང་གསལ་བརྒྱ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༴ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ངར་གླུད་བརྒྱ་བོ་དེ་སྔར་བཞིན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་བསྔོས་ཏེ། ནད་པ་དག་དང་གླུད་བརྗེས་ནས། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བསྔོས་པས་སྦྱིན་བདག་དུས་མིན་གྱི། །འཆི་བདག་དག་ལས་ཐར་པར་མཛོད། །དེ་ནས་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཀྱཻ། འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནག་པོ་ཁྱོད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་བྱུང་། །བདུད་བཞིའི༴ བདག་ཅག༴ འབྲས་ཟན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡི། །སྲོག་གླུད་ངར་མི་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བརྒྱ་བཞིའི༴ དངོས་བཤམས༴ མཐུན་རྫས༴ སྔགས་རྒྱས༴ འཆི་བདག་བདུད༴ འབུལ་ལོ༴ ཐུབ་དབང་༴ བདེན་པ༴ དེ་རིང་༴ མཆོད་སྦྱིན༴ གླུད་འདི༴ ནད་འདི༴ གདོན་འདི༴ ནད་ཕྲོལ༴ ༧ ཀྱཻ། འབྲུ་ཟན་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བྱུང་། །གཟུགས་མཛེས་དབྱངས་སྙན་ཡིད་དང་དབང་པོ་སོགས། །མཛེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ནོར་མང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་ངར་གླུད་བརྒྱ། །འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས༴ བྱ་གྲུབ་
Chinese
实相证悟。 烦恼魔。 于此处。 一无所有。 离贪欲。 天子魔。 于此处。 非有非无。 至大究竟。 死主魔。 于此处。 奇！ 白色天魔持轮者。 请降临于此，于能仁之手。 小指尖端之自座上。 以欢喜之姿安住。 蕴魔黄色持宝者。 请降临于此…… 于食指尖端…… 以欢喜之姿…… 烦恼魔红色持莲者。 请降临于此…… 于中指尖端…… 以欢喜之姿…… 死主魔黑色持剑者。 请降临于此…… 于无名指尖端…… 以欢喜之姿…… 于能仁四指之尖端。 与各自之形无别。 二者为供养物之奉献，分二：其他供养与四百供养。初者，即先前加持之供养物，即： 奇！ 如海般浩瀚之供水， 如恒河般流淌之足水。 奉献予四魔之军队及其眷属。 愿息灭魔与障碍之损害。 色彩鲜艳美丽之花朵， 烟云弥漫虚空之焚香。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 炽燃光辉灿烂之明灯， 消除身体一切痛苦之香水。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 具百味精华能量之食物， 各种乐器发出悦耳之音声。 奉献予四魔…… 愿息灭…… 给予眼睛喜宴之殊胜色， 布施滋养耳朵之妙音。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 香气四溢十方之殊胜香， 具足色香味能量之美食。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 触之给予安乐之殊胜衣， 满足一切愿望之如意大树。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 轮宝、如意宝、后妃、大臣， 象宝、马宝、将军、七珍宝。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 胜幢、伞、海螺、金鱼、吉祥结， 宝瓶、莲花、吉祥八宝等。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 四大洲、须弥山、日月等， 以及其他所有供养之物。 奉献予四魔…… 愿息灭魔与…… 愿息灭障碍之损害。 如是说，若摄略则为四句。
English
Realizing the nature of reality. The Mara of afflictions. In this place. Where nothing exists. Free from desire. The Mara of the son of gods. In this place. Neither existent nor nonexistent. Perfected in greatness. The Mara of death. In this place. Kye! White god Mara, holder of the wheel. Come here, to the finger of the Thubpa (Buddha). On the tip of the small finger, on your own seat. Be pleased to dwell in a joyful manner. Yellow Mara of the aggregates, holder of the jewel. Come here... On the tip of the index finger... In a joyful manner... Red Mara of afflictions, holder of the lotus. Come here... On the tip of the middle finger... In a joyful manner... Black Mara of death, holder of the sword. Come here... On the tip of the ring finger... In a joyful manner... On the tips of the four fingers of the Thubpa. Become inseparable from your own forms. The second is the offering of substances, which has two parts: other offerings and the four hundred offerings. The first is: all the offerings that were previously blessed, which are: Kye! The offering water swirling like an ocean, The foot-washing water flowing like the Ganges. I offer to the army of the four Maras together with their retinues. May you pacify the harm of Maras and obstacles. The colorful and beautiful flowers, The incense spreading like clouds of smoke in the sky. To the four Maras... May you pacify Maras and... The brightly blazing and wonderful butter lamps, The scented water that dispels all suffering of the body. To the four Maras... May you pacify Maras and... The food with the essence and power of a hundred tastes, The pleasant sounds of various musical instruments. To the four Maras... May you pacify... The supreme form that gives joy to the eyes, The sound that bestows nourishment to the ears. To the four Maras... May you pacify Maras and... The supreme fragrance that spreads in all ten directions, The food with color, taste, and power. To the four Maras... May you pacify Maras and... The supreme garment that gives comfort upon touch, The great wish-fulfilling tree that brings all desires. To the four Maras... May you pacify Maras and... The wheel, the jewel, the queen, the minister, The elephant, the supreme horse, the general, the seven precious things. To the four Maras... May you pacify Maras and... The victory banner, the umbrella, the conch shell, the golden fish, the glorious knot, The vase, the lotus, the eight auspicious symbols. To the four Maras... May you pacify Maras and... The four continents, Mount Meru, together with the sun and moon, And also all the collections of offerings, however many there are. To the four Maras... May you pacify Maras and... May you pacify the harm of obstacles. Thus it is said, and if condensed, it is four lines.
Chinese
可以将这两个（仪轨）都放在最后一起做。第二部分分为两个：四百供品的加持和供养方式。第一部分是：净化。从空性中，从各自名字的第一个字母用圆点装饰，融化后产生的四百供品，所有特征都圆满，具有使宾客欢喜的特殊作用。嗡 啊 吽（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。三遍。各自手印配合：嗡 梭巴瓦 希达 萨瓦达玛 梭巴瓦 悉多 杭（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddhe dharmāḥ te vajra siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，诸法，彼金刚成就吽）。那摩 萨瓦 达他嘎达 贝 维夏 穆凯贝 萨瓦 达康 欧嘎 达 萨帕拉那 嘿芒 嘎嘎那 康 梭哈（藏文，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्व तत्खं उद्गते स्फरन हिमं गगन खं स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarva tatkhaṃ udgate spharaṇa himaṃ gagana khaṃ svāhā，汉语字面意思：敬礼一切如来，一切贤面，一切虚空，升起，遍满，冰，虚空，空，梭哈）。嗡 阿弥利特 吽 帕特（藏文，梵文天城体：ओम् अमृते हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 甘露 吽 啪）。嗡 阿 嘎 罗 穆康 萨瓦 达玛 南 阿雅 努特帕那 达 特瓦 特（藏文，梵文天城体：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां अर्य अनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ arya anutpannatvāt，汉语字面意思：嗡 阿字是诸法之首，原始不生）。那摩 萨瓦 达他嘎达 阿瓦 洛给 爹 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽（藏文，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओम् सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：敬礼一切如来观自在，嗡 积聚 积聚 吽）。嗡 汝汝 斯普汝 扎拉 迪斯达 悉达 洛扎尼 萨瓦 阿尔塔 萨达尼 梭哈（藏文，梵文天城体：ओम् रु रु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सिद्ध लोचनि सर्व अर्थ सा धनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ru ru sphuru jvala tiṣṭha siddha locani sarva artha sādhani svāhā，汉语字面意思：嗡 汝汝 放光 燃烧 安住 成就 目 सर्व अर्थ सा धनि 梭哈）。从我的意念中，愿生出。念诵这六个咒语和配合六个手印进行加持。第二部分是供养方式，首先是百食子供品。念诵那摩 萨瓦 达他嘎达 阿瓦 洛给 爹 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽（藏文，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओम् सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：敬礼一切如来观自在，嗡 积聚 积聚 吽）近一百遍进行加持，献给天子魔。普遍祈请：八万魔障，三百六十种鬼，七百妖魔和四百零四种疾病，请息灭。然后用金刚供品等进行供养。具体供养祈请：ཀྱཻ！名为白色的天魔，从知识的障碍中产生。消除四魔的损害的方法。我们施主供养，用百味俱全的谷物食物，一百零八份食物等，以这些四百供品为代表，实际陈设和意念化现的，顺缘和希望成办的这些，通过咒语大量增加，供养和祭祀天魔及其眷属。祈请享用。凭借释迦牟尼佛的加持和伟大的真谛的力量，今天施主供养的四百赎命品，请享用。享用此赎命品，请解除此疾病。解除此疾病，请遣除此邪魔。遣除此邪魔，请延长此寿命。请解除疾病，遣除邪魔，延长寿命。ཀྱཻ！如广阔虚空般的