Tibetan
་འདིའི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་མིན་ནོ། །༈ བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་རྒྱན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འགྲུབ་བྱེད་དང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །སྣང་བ་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྷར་འཕེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །མཁྱེན་རབ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དོན་གཉེར་བློ་གསལ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། སོར་མོའི་འཁྲུལ་དང་བློ་རྩལ་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་བརྙན་རབ་མཛེས་པ། །དད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི །བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱིའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐོང་། །འདབ་ཆགས་མང་པོས་སྐད་སྙན་སྒྲོགས། །གཉིད་ཀྱང་སད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནམ་ལངས་ཤིང་ཉིན་མོ་འབྱུང་བའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དཀའ་གནད་གཞུང་དོན་དྲིས་པའི་ཚེ། །འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷུག་པར་སྨྲ། །མང་ཐོས་མཁས་པ་འདུས་པ་ན། །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་རྟགས་སམ་ཤེས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་གཏམ་བྱས་ཚེ་ངོ་འཛུམ་ནག །བཟའ་བཏུང་མཐོང་ཚེ་འཛུམ་མུལ་བྱེད། །ཅེས་སོགས་བླུན་རྟགས་ཀྱང་གོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས་སྔ་ན་མེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། སྟོབས་ལྡན་དཔོན་ལ་མ་བརྟེན་ཅིང་། །འབྱོར་ཅན་སྦྱིན་བདག་མ་བསྡུས་ཀྱང་། །ཟང་ཟིང་ཡོ་བྱད་ཉེར་མཁོ་ཀུན། །འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འདུས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི། །ཆུང་ནས་བཟུང་བའི་འདོན་ཆ་བརྗེད། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཚུལ་ཡང་འགྲིབ། །དྲིན་ལྡན་སློབ་དཔོན་ཕ་མ་ཡང་། །མི་དྲན་རང་དགར་སྤྱོད་པ་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་མེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཟླ་འདི་ལུས་ཕྲའི་གདོང་མ་ཡིན། །རི་བོང་རྟགས་མཚན་མིག་སྣ་མིན། །བསིལ་བ་རྡུལ་གྱི་ཐིགས་མིན་པས། །གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་སྤངས་ནས་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི། མ་དད་ལེ་ལོ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །དབྱངས་ཅན་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ཀུན་དང་། །སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ལོག་ལྟ་མ་དད་མེད་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མཆོག་ཐུན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་དུས་སྐབས་དང་མཚུངས་པ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པར་འཐོབ་འགྱུར་ངེས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་མཚར་བའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རིང་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། འཇམ་དབྱངས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པས། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི། །ལྟ་ངན་དམིགས་ཕུག་བཀག་མཛད་པས། །ལྟ་ལོག་གཞན་ཀུན་རིམ་གྱིས་ལྡོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལྷན་ཅིག་པ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་པད་ཚལ་འཛུམ་བྱས་ཤིང་། །མུན་པ་སེལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཟུགས་རྣམས་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྔ་བའི་རྒྱུ་ནི། འདོད་ལྡན་གཡེལ་བའི་གཞོན་ནུ་འགས། །སྨིན་ལེགས་ལུས་ཕྲ་མར་སྤྱད་དེ། །སླར་ཡང་མཛེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །སྲེད་པ་དྲག་པོ་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་རིགས་མིན་གྱི་རྒྱུ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས། །མཐོང་བྱེད་ཉི་མ་ཤར་གྱུར་བས། །འབྱུང་པོའི་བྱ་ཚོགས་མིག་ལྡན་ཡང་། །གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐོང་མིན་མཚར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་རིགས་པའི་རྒྱུ་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཡི། །ཚངས་སྲས་ལྷ་མོ་རིང་བསྟེན་པས། །སྙན་ཚིག་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་ནུས་པའི། །ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཅུ་བཞི་པ་ཕྲ་མོའི་རྒྱན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟུར་གྱི་ཕྲ་མོ་ནི། དབང་ཕྱོགས་ས་འཛིན་རྩེ་མོ་ནས། །ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ཤར་མཐོང་ཚེ། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་འགའ། །ལག་སོར་པདྨོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་འགས་ཐུབ་དབང་ལ། །གཤེ་ཞིང་སྐྱོན་བརྗོད་ངན་སྨྲས་ཀྱང་། །ཞལ་འཛུམ་ཚེམས་དཀར་ཉེར་བསྟན་པས། །དད་ལྡན་ཡིད་ལ་དགའ་བ་འཕེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདིས་སྟོན་པ་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པར་སྟོན་ནོ། །༈ བཅོ་ལྔ་པ་ཆའི་རྒྱན་ལ་དངོས་པོ་གསལ་པོ་ཟོལ་གྱིས་སྦེད་པའི་ཆ་དང་། ཟོལ་གྱིས་སྨོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཆ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འོས་པའི་ཆ་ནི། རང་གི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད། །རྣམ་སྲས་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་ཕྱིར་ཟབ་དོན་སྒོམ་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་མི་འོས་པའི་ཆའི་རྒྱན་ནི། ལྟོ་གོས་ཆེད་འབད་ལུས་རྔུལ་ཚེ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་དུ་ཕྱག་མཆོད་དང་། །སྐོར་བ་སོགས་ལ་རབ་འབད་པས། །ལུས་ལས་རྔུལ་དག་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨད་པའི་ཆ་ནི། ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྡུད། །འཁོར་རྣམས་ལྟོ་གོས་ནོར་གྱིས་སྐྱོང་། །མལ་སྟན་འཇམ་ལ་རྟག་བསྟེན་པ། །བླ་ཆེན་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་བསྟོད་པའི་ཆ་ནི། ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་སེམས་བྲེལ། །བཟླས་བརྗོད་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱོད། །བསླབ་བྲལ་ཆད་འབེབས་དཀོར་མི་སྟེར། །བཀའ་བཀྱོན་བླ་མ་འདི་བསྟེན་དཀའ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཅུ་དྲུག་པ་རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ནི། བྱང་སེམས་འདུལ་བ་འཛིན་ཞབས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་འཕྲིན་ལས་ནི། །འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཕྱག་རྡོར་སྒྲོལ་མའི་དེ་རྣམས་བསྡུས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཅུ་བདུན་པ་དགའ་བའི་རྒྱན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་ཐོབ་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱན་ནི། དྲི་མེད་ལུང་དང་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏན་ཕབ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན། །མཐོང་ཐོས་སྔོན་མེད་དགའ་བ་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དགའ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་རང་ཅག་གི །མིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་འདྲའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཡང་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དགའ་བའི་འགྱུར་བ་སྒེག་པའི་ཉམས་ནི། བུ་སྡུག་གཅིག་པ་ཐག་རིང་པོར། །སོང་ནས་རིང་ལོན་འབྱོར་ལྡན་དུ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སླར་འཁོར་བས། །རྨད་བྱུང་དགའ་བས་ལུས་སེམས་བརྟས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལུས་སྒེག་པ་དང་སེམས་དགའ་སྤྲོ་ཆེ་བར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཉམས་ནི། ཕ་རོལ་རྒོལ་ངན་དགྲ་ཡི་དཔུང་། །འཇོམས་ཕྱིར་དམག་དཔུང་གོ་བགོས་ཤིང་། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི། །སྒྲ་ཆེན་གནམ་ས་མ་ལུས་ཁྱབ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་དཔའ་བའི་ཉམས་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་ཞིང་། །རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་མ་བསྟེན་ཀྱང་། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི །གཞུང་དོན་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བླ་མ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ནི། །ཚད་ལྡན་བླ་མ་མི་བསྟེན་ཅིང་། །དབང་བསྐུར
Chinese
这的“如是”不是比喻。十三、原因之庄严有三，首先，实物之原因有能作之因和知因两种。第一种有成办之因和作业之因两种。第一种有成就之因和衰败之因两种。第一种是：至尊坚固之轮的，加持摄受之威力，讲辩著之智慧的，光明如上弦月般增长。像这样。第二种衰败之因是：声音天女妙音母的，智慧太阳之光芒，为求意义聪慧众，遣除愚昧之黑暗。像这样。第二种作业之因是：手指之巧和智慧力，胜者之身像极美丽，具信众生所有之，成为积福之所依。像这样。第二种有两种，第一种外知因是：启明星升起，见到各种颜色之景象，众多飞禽发出美妙之声音，也到了睡醒之时。像这样，是天亮白日到来之知因。第二种内知因是：询问困难经典之义时，带着微笑而畅说，众多博学智者聚集时，无畏地安坐于法座。像这样，是具有功德之标志或知因。同样地，说法时脸色阴沉，见到饮食时笑容满面，等等，也是愚蠢之标志。第二，非实物之原因有，以无因而生出有果，和生出无果两种。第一种有四种，其中先前没有之能作因是：不依靠有力之官员，也不聚集富有之施主，所有所需之财物，不费力气自然而聚。像这样。第二种是坏灭之因：从小背诵之经文忘记，羞耻廉耻之心也减退，有恩德之上师父母也，不忆念而随己意行事。像这样。第三种是互相没有之能作因：此月不是纤细女子的脸庞，不是有兔子的标记眼睛鼻子，不是清凉的微尘水滴，所以婆罗门
English
This "like this" is not a metaphor. 13. The ornament of cause has three aspects. First, the cause of objects has two types: the acting cause and the knowing cause. The first has two types: the accomplishing cause and the working cause. The first has two types: the achieving cause and the decaying cause. The first is: By the power of the blessings received by the venerable steadfast wheel, the light of the wisdom of teaching, debating, and writing increases like the waxing moon. Like this. The second decaying cause is: By the rays of the sun of wisdom of the goddess of sound, Saraswati, the darkness of ignorance is dispelled for the sake of the intelligent assembly seeking meaning. Like this. The second working cause is: From the skill of fingers and the power of intelligence, the image of the victorious one is extremely beautiful, and for all faithful beings, it becomes the basis for accumulating merit. Like this. The second has two types, the first external knowing cause is: When the morning star rises, various colors are seen, many birds make sweet sounds, and it is time to wake up from sleep. Like this, it is the knowing cause of dawn and the coming of day. The second internal knowing cause is: When asked about the meaning of difficult scriptures, one speaks freely with a smile, and when many learned scholars gather, one sits fearlessly on the Dharma throne. Like this, it is a sign or knowing cause of having qualities. Similarly, when giving Dharma talks, one's face is gloomy, and when seeing food and drink, one smiles, etc., which are also signs of foolishness. Second, the non-object cause has two types: producing a result from no cause, and producing no result. The first has four types, among which the previously non-existent acting cause is: Without relying on powerful officials, and without gathering wealthy patrons, all necessary material possessions gather naturally without effort. Like this. The second is the cause of destruction: Forgetting the texts recited from childhood, the sense of shame and embarrassment also diminishes, and even the kind teachers and parents are not remembered, and one acts according to one's own will. Like this. The third is the mutually non-existent acting cause: This moon is not the face of a slender woman, it is not the eyes and nose with the mark of a rabbit, it is not the cool drops of dust, therefore the Brahmin
Chinese
如同“被众人尊敬之处”等。第四个是断绝后不存在的因：断绝不信和懒惰，精勤于妙音天女的禅修念诵，就能获得讲说、辩论、写作的一切方式，以及吟诵诗歌的勇气。如同“等。第二个是无因而生无果的作用因：如果邪见和不信不存在，那么诸佛所说的共同和殊胜的成就，如何才能在时机成熟时，如理如实地获得呢？如同“等。第三个是奇妙之因，有五种，第一个是远果之因：文殊菩萨宗喀巴大师，阻止了心中什么也不作意的邪见目标，因此其他的邪见逐渐消失。如同“等。第二个是因果同时：太阳的轮圆升起时，莲花也同时绽放，驱散黑暗的同时，也能清楚地看到各种事物。如同“等。第三个是果先于因：一些贪图享乐、放荡不羁的年轻人，用成熟美好的身体来放纵自己，之后又对美丽的姿态，产生强烈的贪恋。如同“等。第四个是非同类之因：外面的事物景象，因为能见之太阳升起，即使有情众生有眼睛，却看不到事物的景象，真是奇妙。如同“等。第五个是同类之因：依靠成就语自在的梵天之子天女，就能获得能说百部诗歌的语言成就。如同“等。 十四、纤细之饰有两种，第一种是角落的纤细：从权势方的山顶上，看到新月升起时，一些精通吠陀的男子，将手指向莲花般放在心口。如同“等。第二种是形态的纤细：一些外道对能仁（释迦牟尼佛）进行辱骂、指责过失、恶语相向，但佛陀面带微笑，露出洁白的牙齿，使信徒心中增添喜悦。如同“等，这表明导师具有极大的忍耐力。 十五、部分的庄严，有明显的事物用伪装来隐藏的部分，以及用伪装来贬低和赞美的部分两种。第一种有两种，第一种是合适的方面：为了自己财富的增长，
English
Like "a place revered by all." Fourth, the cause that does not exist after being abandoned: By abandoning disbelief and laziness, and diligently engaging in the meditation and recitation of Saraswati, one obtains all the methods of explaining, debating, and composing, as well as the courage to speak poetry. Like "etc." Second, the operative cause of producing a fruitless result from a non-cause: If wrong views and disbelief do not exist, then how can the common and supreme accomplishments spoken by the Buddhas be obtained as they are in due course? Like "etc." Third, there are five causes of wonder. The first is the cause of distant results: Manjushri Je Tsongkhapa, by preventing the evil view of not paying attention to anything in the mind, all other wrong views gradually disappear. Like "etc." Second, cause and effect are simultaneous: When the orb of the sun rises, the lotus blossoms simultaneously, and at the same time as dispelling darkness, one can clearly see all forms. Like "etc." Third, the cause of the fruit preceding: Some pleasure-seeking, dissolute youths indulge in mature and beautiful bodies, and then again develop strong cravings for beautiful appearances. Like "etc." Fourth, the cause of dissimilarity: The arrangements of external forms, because the seeing sun has risen, even though sentient beings have eyes, it is wonderful that they do not see the arrangements of forms. Like "etc." Fifth, the cause of similarity: By relying on the goddess Saraswati, the son of Brahma who has attained power over speech, one will be able to obtain the accomplishment of speech, being able to speak hundreds of poems. Like "etc." Fourteenth, there are two ornaments of subtlety. The first is the subtlety of the corner: When one sees the rising new moon from the peak of the powerful earth-holder, some men who are proficient in the Vedas place their hand-fingers like lotuses on their hearts. Like "etc." The second is the subtlety of form: Some non-Buddhists revile, criticize faults, and speak ill of the Able One (Shakyamuni Buddha), but the Buddha shows a smiling face and white teeth, increasing joy in the hearts of the faithful. Like "etc.," this shows that the Teacher has great patience. Fifteenth, the adornment of parts has two aspects: the part of concealing obvious things with pretense, and the part of belittling and praising with pretense. The first has two parts. The first is the appropriate aspect: For the sake of increasing one's own wealth,