Tibetan
བུ། བཅུ་བཞི་པ་འབད་པས་འགོག་པ་ནི། སྤང་ལྗོངས་མཛེས་པས་ལེགས་བསྟར་བའི། །གནས་སུ་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཚེ། །ཉིན་བྱེད་ཆུ་ལྷའི་རིར་ཉེ་བར། །མཐོང་ཚེ་རིངས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཐལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཅོ་ལྔ་པ་གཞན་དབང་གིས་འགོག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ། །བྱེད་ན་ངེད་ལ་དྲིས་པས་ཅི། །རྗེ་བོ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། །གནང་ན་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད། །བཅུ་དྲུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི། རྗེ་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་བསྟེན་བྱེད་ན། །ལེགས་མོད་བདག་ཅག་ཉེ་གྲོགས་ཀུན། །ཟས་གོས་ནོར་གྱིས་མི་ཕོངས་པའི། །འབྱོར་ལྡན་མི་ཟད་ཐབས་ཉིད་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་བདུན་པ་ཁྲོ་བས་འགོག་པ་ནི། ཐོས་པའི་གྲྭར་ཞུགས་མ་འབད་ན། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མ་བསླབས་པའི། །གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་དང་། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་མྱ་ངན་གྱིས་འགོག་པ་ནི། །གཞན་དོན་འདོད་ཆུང་བསྟེན་པའི་ཆེད། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་བར་རིགས་མོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་སྲང་མདོར་སྦྲང་འཁྱམ་དང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་ལ་དགོས་པ་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཅུ་དགུ་འགྱོད་པས་འགོག་པ་ནི། མི་བཟད་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་བསམ་ཤིང་། །བྱང་སེམས་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པར། །རི་འདབས་མི་ཚེ་ཡོལ་ཀྱང་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉི་ཤུ་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འགོག་པ་ནི། གང་འདི་དབུ་ཚད་རིག་གནས་ལ། །སྦྱངས་པའི་བླ་ཆེན་མཁས་པའམ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་མཁས་དབང་ཞིག །ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་བླུན་པོ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེར་གཅིག་པ་སྦྱར་བས་འགོག་པ་ནི། མཁས་མཆོག་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་འཛིན། །བདེ་ལེགས་འདོད་དགུ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཐུབ་པ་དབང་རྒྱལ་མཆིས་བཞིན་དུ། །ནོར་བུ་ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེར་གཉིས་པ་དོན་གཞན་འགོག་པ་ནི། རྒྱལ་བས་རིས་བྲལ་འགྲོ་རྣམས་ལ། །དམ་ཆོས་མཉམ་དུ་བསྟན་པས་ཅི། །ལྷ་ཀླུས་རིས་མེད་ཆར་ཕམ་ཀྱང་། །ས་བོན་རུང་སྨིན་མི་རུང་མིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུས་འགོག་པ་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཅག་གིས། །བློ་གྲོས་འཕེལ་ཕྱིར་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྩོམ་པའི་ལྷ། །ཡིན་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཅི་ལ་བལྟོས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བདུན་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། ཚངས་པས་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ། །ཆགས་པས་བལྟས་ཞེས་སུ་ཡིས་སྨད། །སྲེད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །འདོད་པས་གཟིར་བ་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། ཐུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཐེག་གསུམ་གདུལ་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རྟ་བདུན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །པདྨོའི་སྨིན་པའི་འདབ་མ་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་དོན་གཞན་ནི། གདུལ་བྱའི་གཙུག་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད། །གསལ་རྫོགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་གི་རལ་པའི་རྩེ་ན་འགྱིང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འགལ་བའི་དོན་གཞན་ནི། མཛེས་སྡུག་དགའ་བསྐྱེད་དབྱངས་ཅན་མ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་སྟེར། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བའི་མཁས་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་མི་འོས་པའི་དོན་གཞན་ནི། མཁས་དབང་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད། །དད་ལྡན་གླ་རྩིའི་དྲི་ཚོར་བས། །དུག་སྦྲུལ་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དྲུག་པ་འོས་པའིི་དོན་གཞན་ནི། རྒྱལ་བས་འགྲོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ན། །པད་དཀར་འདབ་མ་ཅི་ཡང་འཕེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བདུན་པ་འོས་པ་དང་མི་འོས་པའི་དོན་གཞན་ནི། ལེགས་བཤད་དག་ལ་མཁས་དགའ་ཡི། །བླུན་པོའི་ཚོགས་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །རབ་སྙན་སྒྲ་ལ་ཐོས་འཛིན་ལྡན། །ཉན་གྱི་འོན་པ་དག་གིས་མིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བརྒྱད་པ་མི་འོས་ཤིང་འོས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། སྦྱངས་པས་ཉེས་བཤད་སྟོན་སྲིད་ན། །མ་སྦྱངས་བླུན་གཏམ་ཅིས་མི་ཟེེར། །ལེགས་བཤད་མཁས་ལས་འབྱུང་དགོས་ཀྱི། །ཐོས་མེད་བླུན་གཏམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བརྒྱད་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱན་ལ་སྒྲས་ཟིན་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ། རྟོགས་པ་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ། འབྱེད་བྱེད་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ། རིགས་མཐུན་འབྱེད་པའི་ལྡོག་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཟླ་གྲགས་དང་། །ཙནྡྲ་གོ་མི་མཚུངས་གྱུར་ཀྱང་། །རབ་བྱུང་ཡིན་མིན་རྟེན་གྱིས་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཉིས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་མཚུངས་ཀྱང་། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་དང་། །ཅི་ཤོས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། མཚོ་བྱུང་ཟླ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཅན། །འགྲུབ་ལ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་དང་། །སངྒ་ཨཱ་ཙརྱ་མཚུངས་ཀྱང་། །སྔ་མ་ནང་པ་གཞན་ནི་ལྡོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འགོག་པ་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་ནི། སྐྱབས་མཛད་འདོད་པའི་རེ་བ་སྩོལ། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བསྔགས་པའི་གནས། །ངག་གི་ཡན་ལག་ཆ་རྫོགས་པས། །དབྱངས་ཅན་ཡོངས་འདུས་འགྲན་དུ་ཅི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། །སྡོང་བུ་ལོ་འདབ་ཟེའུ་འབྲུ་སོགས། །ལྡན་ཡང་སྐེད་མེད་འགྲམ་ཆང་གིས། ཁ་ཉིད་འབྱེད་ཕྱིར་བ་ཀུ་ལ། །པདྨ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་རྗེ་བླ་མ། །ཟབ་དོན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །འོན་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ལོངས་སྐུ་དང་། །ཅིག་ཤོས་རབ་བྱུང་ཆ་བྱད་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་མཚུངས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་འཕྱེད་བྱེད་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། གཞན་ཕན་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་དང་། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ། །སྔ་མ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་རྒྱན། །གཞན་ནི་གངས་ཅན་མཁས་པའི་དཔལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ཡང་མཚུངས་པ་ཤུགས་ལ་འཕངས་པའོ། །བཞི་པ་རིགས་མཐུན་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། རྨོངས་པའི་མ་རིག་མུན་པ་དང་། །མུན་ཁུང་བྱུང་བའི་མུན་ནག་གཉིས། །རིགས་མཐུན་འོན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད། །མར་མེས་མི་སེལ་ཕྱི་མ་སེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ དགུ་པ་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྲིད་པ་ཅན་ནི། སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་བྲལ་ཅ་ཅོ་སྒྲོག །རྐང་བཞོན་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འགྲོ །གནོད་སེམས་མེད་པར་རྒྱུ་ལམ་གཅོད། ཁ་དོག་མ་སྒྱུར་མདོག་སྔོ་ཆུ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པའི་སྲིད་པ་ཅན་ནི། ཕྲོག་མིན་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །འཚེ་མེད་རྨོངས་པའི་དགྲ་ཚོགས་འཇོམས། །འདོད་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་འཁྱུད། །དབྱུ་གུས་མ་སྐུལ་སྐད་སྙན་ལྡིར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་གྲགས་མ་གྲགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟློག་ནས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ནི། མ་བྲིས་རི་བོང་མཚན་མ་མཛེས། །གནོད་སེམས་མེད་པར་མུན་ཚོགས་འཇོམས། །འདེད་མཁན་མེད་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་འབྲོས། །བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་འཕེལ་འགྲིབ་སྟོན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །༈ བཅུ་པ་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སྤྱི་དང་བྱེད་བྲག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་ཡོངས་བོར་ནས། །ཡལ་ག་འཁྱོག་པོའི་ཤིང་སྐམ་ལ། །སྐྱབས་འཆའ་བླུན་པོ་འདི་དག་རྨོངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཁྱད་གཞི་ཐ་དད་ཅིང་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་
Chinese
子，第十四，以努力遮止： 在草原美景充分展现的， 地方享受欢庆的时候， 太阳接近水神山的时候， 见到就说出急躁的话语。 如是说。 第十五，以他力遮止： 你做那样的事情， 问我做什么？ 问你主人吧， 如果允许，我也那样希望。 第十六，以方便遮止： 主人您如果修习山林， 很好，但是我们亲友们， 为了不缺乏食物衣服财产， 请您做不尽的富裕方便。 如是说。 第十七，以愤怒遮止： 如果不努力进入听闻的僧院， 什么也不懂，没有学习的， 和其他的村民一样， 为什么不会变成一样呢？ 如是说。 第十八，以忧伤遮止： 为了依止利益他人的少欲， 应该积累福德， 但是， 和在街头游荡的蜜蜂， 一起居住有什么必要呢？ 如是说。 第十九，以后悔遮止： 没有想到难忍的恶趣痛苦和， 轮回的过患， 没有以菩提心见解摄持， 在山脚下虚度一生又有什么用呢？ 如是说。 第二十，以怀疑遮止： 这个人是对因明和声明， 学习过的上师智者吗？ 或者是天生的大智者？ 是的，不是普通的愚人。 如是说。 第二十一，以比较遮止： 顶戴着智者龙王， 赐予安乐如意宝的， 既然有释迦牟尼自在王， 为什么还要其他的普通宝珠呢？ 如是说。 第二十二，以其他意义遮止： 佛陀对不分种姓的众生， 平等地宣说正法有什么用呢？ 即使天神和龙族无差别地下雨， 种子能成熟和不能成熟是不一定的。 如是说。 第二十三，以理由遮止： 我们向妙音天祈祷， 为了增长智慧， 然而， 因为是赐予智慧的天神， 为什么还要祈祷呢？ 如是说。 接下来，第七，陈述其他意义有八种， 第一，陈述普遍的其他意义： 梵天对最上的明点， 因为贪欲而观看，谁会呵责呢？ 因为所有具有贪欲的众生， 被欲望所折磨是自性啊。 如是说
English
Son, fourteenth, preventing with effort: In the place where the beautiful grassland is well displayed, When enjoying the celebration, When the sun approaches the mountain of the water god, Upon seeing it, hasty words are spoken. Like that. Fifteenth, preventing with the power of others: If you do such a thing, Why ask me? Ask your master, If he allows, I also desire that. Sixteenth, preventing with skillful means: Master, if you practice in the mountain hermitage, It is good, but for us relatives and friends, To not lack food, clothing, and wealth, Please make inexhaustible and abundant means. Like that. Seventeenth, preventing with anger: If you don't strive to enter the monastery of learning, Not knowing anything, not having learned, Like other villagers, Why wouldn't you become the same? Like that. Eighteenth, preventing with sorrow: For the sake of relying on the small desire to benefit others, It is appropriate to accumulate merit, But, What is the need to stay together with the bees wandering in the street? Like that. Nineteenth, preventing with regret: Not thinking about the unbearable suffering of the lower realms and, The faults of samsara, Not grasping with the view of Bodhicitta, What is the use of wasting a lifetime at the foot of the mountain? Like that. Twentieth, preventing with doubt: Is this person a great scholar who has studied logic and epistemology, Or is he a naturally wise master? Yes, he is not an ordinary fool. Like that. Twenty-first, preventing with comparison: Holding the wise Naga King at the crown of the head, Since there is the capable Shakyamuni, the king of power, who grants happiness and wishes, Why would one need other ordinary jewels? Like that. Twenty-second, preventing with other meanings: What is the use of the Victorious One equally teaching the Dharma to all beings without discrimination? Even if the gods and nagas rain equally, It is not certain whether the seeds can ripen or not. Like that. Twenty-third, preventing with reason: We pray to Manjushri, In order to increase wisdom, However, Since he is the god who bestows wisdom, Why should we pray? Like that. Next, seventh, stating other meanings has eight parts, First, stating the universal other meaning: Brahma looked at the supreme bindu with attachment, who would blame him? Because all sentient beings with desire, Being tormented by desire is their nature. Like that.
Chinese
于此结束。第二，安立于差别的其他意义是： 佛陀的事业以慈悲， 增广三乘所化众生的功德。 如七马之日的光芒， 增广莲花成熟的花瓣。 如是等等。第三，结合的其他意义是： 调伏众生的顶髻上， 胜者您， 显明圆满，具足相好的光辉。 天王帝释于诸天众的， 顶髻发髻之顶端上傲然耸立。 如是等等。第四，相违的其他意义是： 美丽悦意之妙音天女， 赐予无漏智慧之安乐。 青春年少的智者们， 于具慧者的心中生起欢喜。 如是等等。第五，不适合的其他意义是： 智者善说之日光， 于偏颇者的心中生起刺痛。 具信者嗅到麝香的气味， 对毒蛇等会造成损害。 如是等等。第六，适合的其他意义是： 胜者为众生宣说佛法， 增长利益与安乐的善妙聚积。 当太阳的光芒升起时， 白莲花的花瓣会增长。 如是等等。第七，适合与不适合的其他意义是： 智者喜爱善说， 愚笨的群体则不然。 具有听觉者能听懂美妙的声音， 聋子则不能。 如是等等。第八，安立不适合且适合的其他意义是： 学习可能会宣说错误的言论， 未学习的愚人为何不能胡说八道呢？ 善说必须从智者口中而出， 无闻的愚人胡言乱语是其本性。 如是等等。 第八，反语的修饰中，有词已尽同之反语、领悟同之反语、区分作用同之反语、同类区分之反语四种。第一种有五类，第一，具有一种反语的是： 为殊胜天所摄受， 贤善且成就证悟之月称与， 旃扎果弥虽不相同， 然以是否出家之所依而区分。 如是等等。第二，具有两种反语的是： 释迦能仁与金刚持二者， 成办利他究竟相同， 然释迦为化身之相， 胜乐金刚为报身之相。 如是等等。第三，结合的反语是： 具海生月之顶严， 成就时妙音欢笑与， 僧伽阿阇黎相同， 然前者为内道，后者
English
Here ends. Second, stating other meanings that reside in distinction: The Buddha's activities, through compassion, Increase the qualities of beings to be tamed by the three vehicles. Like the rays of the sun with seven horses, Increase the petals of the ripening lotus. Like that and so on. Third, other meanings of combination: On the crown of beings to be tamed, The Victorious One himself, Clearly complete, blazing with the splendor of marks and signs. The king of gods, Indra, for all the gods, Stands proudly at the tip of the crest of hair. Like that and so on. Fourth, other meanings of contradiction: Beautiful and delightful Saraswati, Bestows the bliss of stainless wisdom. Young and youthful scholars, Generate joy in the minds of the intelligent. Like that and so on. Fifth, other meanings of inappropriateness: The sunlight of the learned one's good speech, Generates thorns in the minds of the biased. The faithful, sensing the scent of musk, Will cause harm to poisonous snakes and so on. Like that and so on. Sixth, other meanings of appropriateness: The Victorious One teaches the Dharma to beings, Increasing the accumulation of benefit and happiness. When the sun's rays rise, The white lotus petals increase in every way. Like that and so on. Seventh, other meanings of appropriateness and inappropriateness: The learned rejoice in good speech, But the assembly of fools is not like that. Those with hearing possess the ability to perceive sound, But the deaf cannot hear. Like that and so on. Eighth, stating other meanings of inappropriateness and appropriateness: If learning can lead to the expression of wrong views, Why can't the unlearned fool speak nonsense? Good speech must come from the learned, But the nonsense of the unlearned is their nature. Like that and so on. Eighth, in the ornament of reversal, there are four types: reversal of explicit similarity, reversal of understood similarity, reversal of similar differentiating function, and reversal of similar type differentiation. The first has five types. First, having one reversal: Being upheld by the supreme deity, The wise and accomplished Chandrakirti and, Chandra Gomi, although not the same, Are distinguished by whether or not they are ordained. Like that and so on. Second, having two reversals: Shakyamuni and the great Vajradhara, Are the same in accomplishing the ultimate benefit of others, But Shakyamuni has the form of a nirmanakaya, And Chakrasamvara has the form of a sambhogakaya. Like that and so on. Third, the reversal of combination: Having the moon born from the ocean as a crest jewel, The smiling Saraswati at the time of accomplishment and, Sangha Acharya are the same, But the former is an insider, the latter is...