Tibetan
མ་བཏབ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཡན་ཆད་རྟེན་ཐོག་གཅིག་ལ་སྒྲོད་པར་བྱེད། ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བ་དེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོགས་མན་ཆད་དུ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་འབྲིང་མན་ལ་གནས་ནས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་ཆེན་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་རྟེན་ཐོག་གཅིག་ལ་སྒྲོད་པར་བྱེད། ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་བ་དེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོགས་ཀྱི་ཚེ་མཐོང་ལམ་མན་ཆད་ལ་གནས་ནས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེ་སྒོམ་ལམ་ཡན་ཆད་རྟེན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་བྱའི་དངོས་པོ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང་། སྒྲས་མ་བརྗོད་པར་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ་དེ་ལས་མང་བའི་བསྐལ་པ་དག་ཏུ་ཚོགས་གསོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། གསུམ་ཀས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡོད་དེ། གསུམ་གས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས། སྐུའི་གནས་སྐབས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ཚོགས་ནང་དུ་གནས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བསོད་སྙོམས་སོགས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡོམས་པ་དང་། རྫུན་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། ངག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་སྲིད་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་སྒྲ་མེད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡ་མ་ཟུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ཡོད་དེ། དང་པོ་དེ་རི་དྭགས་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཞན་གཉིས་གྲོགས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ༈ གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འདིར་བསྟན་ཤེས་བྱའི་ལམ་ངོས་བཟུང་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ། ཤེས་པའི་དགོས་པ། དེའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ། དང་པོ་ཡོད་དེ། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། འདིར་བསྟན་ཤེས་བྱའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་ངོར་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དོན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྐབས་འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ། དེའི་ངོ་བོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཟིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དུ་བསྟན་ནས་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་བཞིས་ཟིན་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་ལམ་ཤེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་མཐོང་ལམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་རྟེན་དང་སེམས་རྟེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལུས་རྟེན་ཡོད་དེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཚམས་མེད་སྟོབས་ཆེན་བསགས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་མ་གཏོགས། གླིང་གསུམ་གྱི་མི་དང་འདོད་ལྷའིི་རྟེན་ལ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཁམས་གོང་མའི་རྟེན་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་བའི་དོན་གྱིས་མཐོང་ལམ་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་
Chinese
未播种。来世最后有之中，结合道暖位以上在一个相续中证得。大积聚者在一次受生以下安住于结合道中忍中品以下，如是行持。来世最后有之中，结合道忍上品以上如前在一个相续中证得。小积聚者在一次受生之时，安住于见道以下，如是行持。来世修道位以上在一个相续中证得之故。有六种应精通之事物，即精通蕴、界、处、缘起、谛、处非处者之故。有三种大愿，即愿生于无佛及声闻之刹土；愿于最后有之时，不依赖他人之教授而能现证菩提；愿不以言语而能为他人说法。此乃三种大愿。有三类，如犀牛角者大多于百劫中，其余二者于百劫或多于百劫之劫数中积聚资粮之故。有四类，三者皆于最后有之时，不依赖其他上师之教授而能现证菩提相同之故。有五类，三者皆安住于心之所缘，十二缘起顺逆，以及三解脱门。身之安住，如犀牛角者独自安住，其余二者主要安住于僧团中之故。有行往何处之差别，即于行乞等时，守护根门，以及以示现种种幻化等方式行持之故。有六类，语之说法虽有，然主要以无声之化现、转变、示现双运之方式，于他人相续中生起道之证悟之故。有七类，初者如犀牛般喜好独自安住，其余二者以与众多道友一同集会受用之因，而如是宣说之故。 ༈ 为了舍弃所执之义之分别念等之时。此处所说应知之道的体性
English
Not planted. In the next life, in the last existence, one will attain the union path, warmth level and above, in one continuum. The great accumulator, in one lifetime or less, dwells in the union path, patience, medium level or below, and acts as before. In the next life, in the last existence, one will attain the union path, patience, highest level and above, as before, in one continuum. The small accumulator, in one lifetime, dwells in the path of seeing or below, and acts as before. Therefore, in the next life, one will attain the path of meditation and above in one continuum. There are six things to be skilled in, namely, being skilled in aggregates, elements, sources, dependent origination, truth, and what is and is not the case. There are three great aspirations, namely, to be born in a field without Buddhas and Hearers; to be able to manifest enlightenment in the last existence without relying on the advice of others; and to be able to teach the Dharma to others without speaking. These are the three great aspirations. There are three types, like the rhinoceros horn, mostly accumulating merit for a hundred eons, and the other two accumulating merit for a hundred eons or more. There are four types, all three of whom are similar in manifesting their own enlightenment in the last existence without relying on the advice of other teachers. There are five types, all three of whom abide in the mind's object, the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, and the three doors of liberation. The state of the body is that the rhinoceros horn abides alone, and the other two mainly abide in the Sangha. There is a difference in where they go and wander, namely, when wandering for alms, etc., they guard the doors of the senses, and wander by showing various illusions, etc. There are six types, although it is possible to teach the Dharma with speech, mainly they generate the realization of the path in the minds of others through silent manifestations, transformations, and the display of the union of opposites. There are seven types, the first of whom likes to abide alone like a rhinoceros, and the other two are said to do so because they gather and enjoy together with many friends. ༈ In order to abandon the conceptual thoughts of the meaning that is grasped, etc. Here, the nature of the path of knowledge that is taught
Chinese
如何了解，了解的必要，以及了解道的差别，共有三个方面。第一，存在着：直接证悟到远离能取所取等其他事物的空性的智慧本身。因为这是此处所说的通往自利的道路。因为这是由菩萨以生起发心、回向和智慧这三者所摄持，在自相续的心识中生起并加以了解的道路。第二，如此了解是有必要的，因为有随持自利种姓，以及舍弃自相续中执着外境的分别念等等的必要。第三，此处实际所说的通往自利的道，是属于大乘的见道，但一般来说，安立通往自利的道的方法是存在的，因为安立为安住于自利之悟境的大乘圣者的智慧之体性。不违背假立之法性。等等，这说明了通往自利的道的因，即决择分和顺缘以及助伴。因为它以总义的方式证悟到远离色等外境的空性，这四个大乘的加行道，被说成是它的因，即决择分和顺缘，因此必须被证悟空性的四加行道所摄持。总之，菩萨修习声闻和独觉的道，以及其因的方法是存在的，因为他了解声闻和独觉通往菩提道的主要方式，并修习与之相应的道。在“谛和谛忍”等情况下，见道的所依和能依，以及见道的解释，分为两种。第一种分为两种：身体所依和心识所依。第一种身体所依是存在的，除了三恶趣、造作无间罪业、食肉者、非男非女、声音不悦耳者、以及色界和无色界之外，三洲的人和欲界天都有新生的可能。生起见道的所依需要有强烈的厌离心，因为上界没有显现的痛苦感受，厌离心较小，因此不会新产生见道。
English
How to understand, the necessity of understanding, and the differences in understanding the path, there are three aspects. First, there exists: the very wisdom that directly realizes emptiness, which is devoid of grasping subject and grasped object and other things. Because this is the path to self-benefit as taught here. Because this is the path that Bodhisattvas generate and understand in their own minds, supported by the three: generating the mind of enlightenment, dedication, and wisdom. Second, it is necessary to understand in this way, because there is a need to follow the lineage of self-benefit, and to abandon the conceptual thoughts of clinging to external objects in one's own mind, and so on. Third, the path to self-benefit actually taught here is the path of seeing of the Great Vehicle, but in general, there is a way to establish the path of knowing the path to self-benefit, because it is established as the nature of the wisdom of the Great Vehicle's noble ones who abide in the realization of self-benefit. Without contradicting the imputed Dharma nature. And so on, this explains the cause of the path of knowing the path to self-benefit, which includes the decisive part, the favorable conditions, and the assistants. Because it realizes the emptiness that is devoid of external objects such as form, in the manner of a general meaning, these four practices of the Great Vehicle are said to be its cause, namely the decisive part and the favorable conditions, therefore it must be supported by the four paths of practice that realize emptiness. In short, there is a way for Bodhisattvas to meditate on the path of the Hearers and Solitary Realizers, including its causes, because they understand the main way in which Hearers and Solitary Realizers proceed to the path of enlightenment, and they meditate on the path that is in accordance with it. In the case of "Truth and Endurance of Truth," and so on, the support and supported of the path of seeing, and the explanation of the path of seeing, are divided into two. The first is divided into two: the physical support and the mental support. The first physical support exists, except for the three lower realms, those who have accumulated immense power of the five heinous crimes, those who eat meat, hermaphrodites, those with unpleasant voices, and those in the form and formless realms, the people of the three continents and the gods of the desire realm have the possibility of rebirth. The support for the arising of the path of seeing needs to have great renunciation, because the beings of the higher realms do not have manifest suffering, and their renunciation is small, therefore the path of seeing does not newly arise.