Tibetan
མོང་མིན་པའི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བུམ་འཛིན་ཚད་མ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། དེའི་སྡོད་ལུགས་རང་དབང་གིས་ཡོད་དགོས་ཤིང་དེ་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་གཟིགས་དོན་ཡང་དགོས་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བུམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་སྟེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་བུམ་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཕར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་བློས་ཕར་བཞག་པ་ལ་མ་བལྟོས་པ་ཚུར་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གིས་མ་འགྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ན་བུམ་པའི་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ལའང་འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །འདི་བའི་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ། རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དགག་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་ཙམ་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་སོགས་མེད་དེ། གཞི་གྲུབ་ན་བདེན་མེད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དགག་བྱ་དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ལ། དབུ་མ་བ་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྐབས་འདིར་འཆད་བྱའི་གཙོ་བོ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། བདག་ལས་མི་སྐྱེ། དོན་དམ་པ་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་མི་སྐྱེ། རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། ། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡོད་པར་ཡང་མི་སྐྱེ། མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ། གཉིས་ཀར་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་ཡིན། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་པད་མོ་བཞིན། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་གཉིས་ཆོས་མིན། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའ་ིཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེད། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེད། རྒྱུ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟར་བུ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གི་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཏེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་རྩ་ཤེ་ལས། རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རིགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་བལྟོས་དགོས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་འགོག་ནུས་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་གོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གོ་བས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཞིང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གོ་བས་རྟག་མཐའ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ་གཉིས། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འགོག་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡོད་དེ། འདིར་གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་རྩོད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དུ ་མ་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པ་རྟགས། གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་སྐྱོན་མེད། བདེན་མེད་སྒྲུབ་བྱའི་ཆོས། གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་བདེན་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱའི་ཆོས། གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་བྱར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟགས་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་སྒྲུབ་ པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཆོས་ཅན། བདེན་པ་མེད་དེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་དང་བདེན་གྲུབ་དུ་མ་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད། གཉིིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གཉིས། བདེན་པའི་གཅིག་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བདེན་པའི་དུ་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་གསུམ་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་མེད་དེ། ཆ་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཆ་མེད་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། འདུས་བྱས་ལ་ཡང་མེད། འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། གང་ཟག་ལྟ་བུ་རང་རང་གི་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག་གི་ཆ་དང་བཅས། བུམ་པ་ལྟ་བུ་མཆུ་ཞབས་སོགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས། དུས་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་དང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོགས་བཅས་རེག་པ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དང་བུ་ག་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་དང་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས། འགོག་བདེན་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་། དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་དང་བྲལ་མ་བྲལ་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དེ་གསུམ་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དུ་མར་མ་གྲུབ་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དུ་མ་གཅིག་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྩ་བའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་དང་དེའི་དུ་མ་གང་རུང་དུ་མེད་ན། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་སྟེ། བདེན་པར་གྲུབ་ན་དེ་གང་རུང་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཡོད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཡོད་པ་ལ་གཅིག་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ན་དུ་མར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡོད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་ཚད་མས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་མ་ཁྱབ་པའི་སྒྲོ་
Chinese
不是因为非实在的住法的缘故，如果是这样，就像瓶子一样，在瓶子的量上显现是不够的。必须要有它自己独立的住法，如果有，那么圣者的等持的观照也必须要有，因为会变成真实成立的缘故。一般来说，像瓶子一样，从自己的住法方面成立，因为瓶子从自己方面成立为瓶子的缘故。那是由于在心识上显现的缘故而安立的，不依赖于心识的安立，从它自己住法方面不成立，如果成立，那么对于不了解瓶子名称的小孩也会生起这是瓶子的心识，因为会有这样的过失。这对于其他事物也同样适用。这些宗派认为，自性成立，从自己方面成立，从自己的体性成立，实物成立等只是名言上的存在。而真实成立，胜义成立，如实成立，真如成立等，被认为是正确推理的最终破斥对象，因为那些只是真实成立的同义词而已。那也只是粗略的考察，并没有真实成立等等，因为如果基成立，就必须是无真实的缘故。第二，解释破斥对境的能破的理路。对于中观派来说，有五种著名的能成立事物为无真实的理路：观察因的金刚屑理路，观察果的有无生灭的理路，观察因果二者的四句生灭的理路，理路之王缘起的理路，以及此处要讲的主要内容，离一异性的理路。第一种，内外的事物，是所立宗。在胜义中不产生，因为不是从自性产生，胜义中不是从他性产生，自他二者都不是从无因生，就像这样。如《根本慧论》中所说：非自生，非他生，不从二生，亦非无因生。诸法于何处，毕竟不可得。所以说，任何事物在任何地方，都不会有产生。第二种，那些是所立宗。在胜义中不产生，因为在自己因的时候，有也不产生，没有也胜义中不产生，二者都有也不胜义中产生。
English
It is not because of the way of abiding that is not real. If it were, it would not be enough for just the appearance of a vase to the valid cognition that apprehends the vase. It must have its own independent way of abiding, and if it does, then the object of the Noble One's meditative equipoise must also exist, because it would become truly established. Generally, like a vase, it is established from the perspective of its own way of abiding, because the vase is established as a vase from its own side. That is posited due to its appearance to the mind, but it is not established by its own way of abiding without relying on the mind's positing. If it were established, then even a child who does not know the name of a vase would have the thought, 'This is a vase,' because that would be a consequence. This also applies to other things. These schools hold that self-established, established from its own side, established by its own characteristic, and established as a substance are terms that exist nominally. However, truly established, ultimately established, genuinely established, and established as suchness are considered to be the ultimate objects of negation for a valid sign, because those are merely synonyms for truly established. That is just a rough examination, and there is no such thing as truly established, because if the basis is established, it must be unreal. Second, explaining the reasons that refute the object of negation. For the Madhyamikas, there are five great reasons for establishing that phenomena are unreal: the vajra sliver reasoning that examines causes, the reasoning of arising and ceasing that examines whether or not there are effects, the reasoning of the four alternatives of arising and ceasing that examines both causes and effects, the king of reasonings, the reasoning of dependent origination, and the main topic to be discussed here, the reasoning of being separate from one and many. The first is that external and internal phenomena are the subject. They do not arise ultimately, because they do not arise from themselves, they do not arise ultimately from others, they do not arise from both self and other, and they do not arise from no cause. As it says in the Root Wisdom: Not from self, not from other, not from both, nor from no cause. Phenomena, wherever, are never found to arise. The second is that those are the subject. They do not arise ultimately, because they do not arise when they exist at the time of their own cause, nor do they arise ultimately when they do not exist, nor do they arise ultimately when both exist.
Chinese
是的，就像“因为两者都不是，所以实际上不产生”一样。《中观庄严论》中说：“有者因有故不生，无者如虚空莲花。法不相符故非二法，非二者之自性。”因为这样说。第三个是：所知法，果实等实际上不产生，因为众多因不产生一个果实，众多因也不产生众多果实，一个因也不产生众多果实，一个因也不产生一个果实。就像这样，《中观二谛论》中说：“众多不做一事物，众多不做众多事，一不做众多事物，一也不做一事物。”因为这样说。第四个是：内外之事物，法，实际上不存在，因为是缘起。像这样陈述时，就是那样的理由。在《不热恼请问经》中说：“从因缘所生者，彼即非生，彼无有生之自性。任何依赖因缘者，彼即说为空性。任何知晓空性者，即为谨慎者。”以及《根本慧论》中说：“从缘起所生者，彼等自性寂灭。”因为这样说。缘起的理由被称为理智之王是有原因的，因为其他理智最终也必须依赖于缘起的理智，并且缘起的理由能够同时阻止常断二边，因此这样说。后者成立，如果理解为缘起，就理解为名言中存在，从而消除断边，并且理解为实际上不存在，从而消除常边。如《入中论》中说：“因此缘起之理智，能断除一切恶见之网。”因为这样说。第五个分为两部分：确定理由、法和意义三者，以及说明阻止的方式。第一个是有的，这里将基、道、果三种作为争论的基础，然后通过缘起的理由来证明无实有，未成立实有的一个和未成立实有的众多中的任何一个为理由。想要了解基、道、果三种的法，没有过失，无实有是所立。
English
Yes, it is like saying, "Because it is neither, it does not actually arise." As it says in the Ornament of the Middle Way: "What exists does not arise because it exists, what does not exist is like a lotus in the sky. Because the dharmas do not agree, they are not two dharmas, nor is it the nature of two." Because it is said like that. The third is: Knowable things, dharmas, fruits, etc., do not actually arise, because many causes do not produce one fruit, many causes also do not produce many fruits, one cause also does not produce many fruits, and one cause also does not produce one fruit. Like this, in the Two Truths of the Middle Way it says: "Many do not make one thing, many do not make many things, one does not make many things, and one does not make one thing." Because it is said like that. The fourth is: External and internal things, dharmas, do not actually exist, because they are interdependent arising. When stated like that, it is such a reason. In the Sutra Requested by Anavatapta it says: "That which is born from conditions is unborn, it does not have the nature of being born. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is mindful." And in the Root Wisdom it says: "Whatever arises from interdependence, those are extinguished by their very nature." Because it is said like that. There is a reason why the reasoning of interdependence is called the king of reasons, because other reasons must ultimately rely on the reasoning of interdependence, and the reason of interdependence can simultaneously prevent the two extremes of permanence and annihilation, therefore it is said like that. The latter is established, if it is understood as interdependence, it is understood as existing in name, thereby eliminating the extreme of annihilation, and it is understood as not actually existing, thereby eliminating the extreme of permanence. As it says in the Introduction to the Middle Way: "Therefore, this reasoning of interdependence cuts through all the nets of evil views." Because it is said like that. The fifth is divided into two parts: identifying the three of reason, dharma, and meaning, and explaining the way of preventing. The first is existent, here taking the three of basis, path, and result as the basis of debate, and then proving non-inherent existence by the reason of interdependence, the reason is the non-establishment of either one that is truly established or many that are truly established. Wanting to know the dharma of the three of basis, path, and result, there is no fault, non-inherent existence is the probandum.