Chinese
因为没有预言。 ༈ 一切众生皆为至上心，等等的情况下，是为了成办大乘。本体和分类两种。第一种存在，因为为了成办菩萨而进入修持的所获得，是成办大乘的所为，并且这样的究竟所获得，是成办大乘的究竟所为的本体和安立者。第一种如果分类则有很多，因为有暂时和究竟的所为两种。究竟的这里有三种，因为有大心、大舍、大悟三种。有定义，因为将佛陀圣者的相续中的大悲，二障断除的断除，以及如所有尽所有的一切法现量证悟的智慧三者依次安立。
English
Because there is no prophecy. ༈ In the case of "all sentient beings are the supreme mind," etc., it is for the purpose of accomplishing the Mahayana. There are two types: essence and classification. The first exists because the attainment of entering into the practice of Bodhisattva for the sake of accomplishing it is the act of accomplishing the Mahayana, and such ultimate attainment is the essence and establisher of the ultimate act of accomplishing the Mahayana. If the first is classified, there are many, because there are two types of actions: temporary and ultimate. There are three ultimate ones here, because there are three: great mind, great renunciation, and great realization. There is a definition, because the great compassion in the continuum of the Buddhas and noble ones, the abandonment of the two obscurations, and the wisdom that directly realizes all phenomena of suchness and allness are established in sequence.
Tibetan
་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་འཆད་ཅིང་། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ས་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་བཞི་སོ་སོའི་ས་མཚམས་ཡོད་དེ། གོ་སྒྲུབ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དང་། འཇུག་སྒྲུབ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ནས་དེའི་བར་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ནས་དེའི་བར་དང་། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་གོ་སྒྲུབ། སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་རྒྱ་ཆེ་བས་འཇུག་སྒྲུབ། ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཚོགས་སྒྲུབ། རྣམ་མཁྱེན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །༈ གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ། གོ་སྒྲུབ་སོགས་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གོ་སྒྲུབ་བཤད་པ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བསྡུ་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ནང་དུ་དྲུག་དྲུག་ཚང་བར་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིགས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གོ་སྒྲུབ་གྱི་ངོ་བོ་དང་འཇོག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དབྱེ་ན་དུ་མ་ཡོད་དེ། དྲུག་དྲུག་སོ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བསྡུ་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པའི་གོ་ཆར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་པོ་དེ་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆར་ཆོས་མཐུན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་སེམས་པ་དེ་སྦྱིན་པ། དེ་ལྟར་ཞི་བདེ་ཙམ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྤོང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཞན་གྱིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་བཟོད་པ་དེ་བཟོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དེ་བརྩོན་འགྲུས། ཐེག་ཆེན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་བསམ་གཏན། སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལའང་སྦྱོར་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། སྒྲུབ་ཚུལ། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ། སྒྲ་དོན་དང་བདུན། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ། གྲོགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། ། ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆལ། བཟོད་པས་ཁྲོ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ། བསམ་གཏན་གྱིས་རྣམ་གཡེང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་འཆལ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དབྱེ་ན་དྲུག་ཡོད་དེ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དྲུག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེར་གྱུར་པའི་ཆོས་ནོར་གཏོང་བའི་སེམས་པ། ཉན་རང་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁྲོ་མེད་ཀྱི་བཟོད་པ། ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། མི་གཡེང་བའི་བསམ་གཏན། དེ་དག་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས། གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེན་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་ཡོ
Chinese
等等解释了如何通过这些方法来确立出离心。通过“完全净化十事”等解释了如何详细区分和修习积聚资粮。第三，地界的差别在于，大乘的修习和菩萨的智慧是同一意义，因为大乘的资粮道到究竟道之间都存在。四种修习各自有其地界：盔甲修习存在于大乘的资粮道到究竟道之间；进入修习存在于大乘的加行道到究竟道之间；积聚修习存在于大乘的加行道顶位到究竟道之间；出离心修习存在于三清净地。第四，有词义：因为发心广大，所以是盔甲修习；因为行为实践广大，所以是进入修习；因为积聚广大，所以是积聚修习；因为能毫不犹豫地引向一切智智，所以称为出离心修习。第二，关于各自的自性。在盔甲修习等四者中，第一个是，在“彼等各自布施等”等章节中，有盔甲修习的解释和六度波罗蜜多的分类解释两种。第一种分为本体、分类和归纳方式三种。第一种是存在的，因为将每个波罗蜜多都完整地归纳为六个，并加以修持的，具有种姓的菩萨的智慧，是盔甲修习的本体和安立之处。第二种，如果分类，则有很多种，因为有六六三十六种。第三种，有归纳方式，从成为布施盔甲的布施等六者，与布施盔甲相顺应，到成为智慧盔甲的布施等六者，与智慧盔甲相顺应。例如，在修持布施时，有以六种方式圆满修持的方法：此时，布施的心就是布施；像这样，舍弃只追求寂静安乐的心就是持戒；对他人说不悦耳的话语能够忍受就是忍辱；为了修持大乘佛法而努力就是精进；一心专注于大乘就是禅定；以智慧证悟布施的三轮是空性的，并通过这种智慧来摄持而修持。同样，对于持戒等也可以类推适用。第二，关于六度波罗蜜多的分类，有本体、分类
English
and so on, explaining how to establish renunciation. Through "completely purifying the ten," and so on, it explains how to specifically distinguish and practice accumulating merit. Third, the difference in ground lies in the fact that the practice of the Great Vehicle and the wisdom of a Bodhisattva are of the same meaning, because the path of accumulation of the Great Vehicle exists up to the ultimate end. Each of the four practices has its own ground: armor practice exists from the path of accumulation of the Great Vehicle to the ultimate end; entering practice exists from the path of preparation of the Great Vehicle to the ultimate end; accumulating practice exists from the peak of the path of preparation of the Great Vehicle to the ultimate end; renunciation practice exists in the three pure lands. Fourth, there is a meaning to the words: because the intention is vast, it is armor practice; because the practical application is vast, it is entering practice; because the accumulation is vast, it is accumulating practice; because it leads to omniscience without hesitation, it is called renunciation practice. Second, regarding their respective nature. Among the four, armor practice and so on, the first is, in the sections such as "they each give and so on," there are two explanations: the explanation of armor practice and the explanation of the classification of the six perfections. The first is divided into three: essence, classification, and method of collection. The first exists, because the wisdom of a Bodhisattva of lineage, who practices by completely collecting six in each perfection, is the essence and establishment of armor practice. Second, if classified, there are many kinds, because there are six sixes, thirty-six. Third, there is a method of collection, from the six, such as giving, which have become the armor of giving, in accordance with the armor of giving, to the six, such as giving, which have become the armor of wisdom, in accordance with the armor of wisdom. For example, when practicing giving, there is a way to practice perfectly in six ways: at that time, the mind of giving is giving; in this way, abandoning the mind that only seeks peace and happiness is morality; being able to endure others speaking unpleasant words is patience; striving to practice the Dharma of the Great Vehicle is diligence; focusing the mind on the Great Vehicle is meditation; realizing with wisdom that the three wheels of giving are empty, and practicing by holding onto this wisdom. Similarly, it can be applied analogously to morality and so on. Second, regarding the classification of the six perfections, there are essence, classification
Chinese
分位，数量确定，顺序，修行方式，修行的结果，声音意义和七个。第一，存在，因为它具有四个特征的大乘智慧是波罗蜜多的自性。有四个特征，即，自己的相违品减弱，具有不分别的智慧，成办有情众生的愿望，具有成熟有情众生的特征。如《经庄严论》中所说：布施能使相违品减弱，具有不分别的智慧，能使有情众生完全成熟。同样，其他的五种（戒律等）也应类推。修行方式存在，如布施能使相违品悭吝减弱，同样，戒律能使破戒减弱，忍辱能使嗔恚减弱，精进能使懈怠减弱，禅定能使散乱减弱，智慧能使邪慧减弱等。第二，如果分类，有六种，因为有布施等六度波罗蜜多。这六种各自的自性定义存在，即依次为，成为那样的财物布施之心，舍弃声闻缘觉作意的戒律，无嗔的忍辱，无有懈怠的精进，不散乱的禅定，以及证悟那些事物无自性的智慧。如果分类布施，有很多种，因为有财物布施和法布施，以及无畏救护的布施三种。戒律有三种，即遮止恶行的戒律，积累善法之戒律，成办有情利乐之戒律三种。忍辱有三种，即安忍痛苦之忍辱，于损害不介意之忍辱，于法生起定解之忍辱三种。精进有三种，即恒常修习之精进，恭敬修习之精进，成办有情利乐之精进三种。禅定有三种，即于现法安乐住之禅定，现前成就功德之禅定，成办有情利乐之禅定三种。智慧有三种，即了知世俗之智慧，了知胜义之智慧，成办有情利乐之智慧三种。
English
Divisions, definite numbers, order, methods of practice, results of practice, sound meaning, and seven. First, it exists because the wisdom of the Great Vehicle, which possesses four characteristics, is the nature of the pāramitās. There are four characteristics: the weakening of one's own opposing factors, possessing the wisdom of non-discrimination, accomplishing the desires of sentient beings, and possessing the characteristic of maturing sentient beings. As stated in the Ornament of the Sūtras: "Generosity weakens opposing factors, possesses non-discriminating wisdom, and completely matures sentient beings." Similarly, the other five (ethics, etc.) should also be applied. The method of practice exists, such as generosity weakens the opposing factor of stinginess, similarly, ethics weakens moral failings, patience weakens anger, diligence weakens laziness, meditation weakens distraction, and wisdom weakens wrong views, etc. Second, if classified, there are six, because there are the six pāramitās of generosity, etc. The individual nature and definition of these six exist, which are, in order, the mind of giving away wealth and possessions, the ethics of abandoning the intentions of śrāvakas and pratyekabuddhas, patience without anger, diligence without laziness, meditation without distraction, and the wisdom that realizes the lack of inherent existence of those things. If generosity is classified, there are many kinds, because there are three kinds: material generosity, Dharma generosity, and fearlessness and protection generosity. There are three kinds of ethics: the ethics of abstaining from misconduct, the ethics of accumulating virtuous dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings. There are three kinds of patience: the patience of accepting suffering, the patience of not caring about harm, and the patience of generating definite conviction in the Dharma. There are three kinds of diligence: the diligence of constant practice, the diligence of respectful practice, and the diligence of benefiting sentient beings. There are three kinds of meditation: the meditation of dwelling in bliss in this life, the meditation of manifesting qualities, and the meditation of benefiting sentient beings. There are three kinds of wisdom: the wisdom of knowing the conventional, the wisdom of knowing the ultimate, and the wisdom of benefiting sentient beings.