Tibetan
་དོན་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་ལུགས་འདིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། འདིར་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕྱིར་དོན་བསྟན་པ་དེ་དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་དོན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དགོངས་གཞི་ཡོད་དེ། ཀུན་གཞིིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་བཞག་པ་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་དོན་སྣང་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་སུ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཐབས་དེས་གདུལ་བའི་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ནི། ། དེས་འདུལ་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ། ཕྱི་དོན་འགོག་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བར་པ་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཆོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ། དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་དང་བཅས ་པའི་ཕྱིར། དགོངས་གཞི་ཡོད་དེ། ཀུན་བཏགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་བདག་ལས་སྐྱེེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུམ་ཅུ་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། ། དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་སོ་སོར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང་བར་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་བར་གཉིས་དྲང་དོན་དང་ཕྱི་མ་ངེས་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བཀྲལ་བས་རྟག་མཐའ་སྤོང་། བར་པ་དྲང་དོན་དུ་བཀྲལ་བས་ཆད་མཐའ་སྤོང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཀུན་བཏགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པར་རྟག་པའི་མཐར་འཛིན་དང་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉིས་སྤོང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་འཁོར་ལོ་བར་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡང་དྲང་དོན་རྩ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་གཉིིིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཟུགས་སོགས་གཞན་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་དང་གཞན་དབང་གཉིས་བདེན་གྲུབ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་འདིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འཐད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངོ་བོ་ད ང་ཁྱད་པར་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཀུ་བཏགས་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆ་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཀུན་གཏགས་དང་། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། ། འགག་པ་པོ་ཞེས་སོགས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཆ་དེ་ཁྱད་པར་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་པའ་ིཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་དབང་ཡིན་ལ། གཟུགས་སོགས་གཞན་དབང་རྣམས་རང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་ཆད་ཀྱི་ཀུན་བཏགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་དང་། ། བདག་འདྲེས་འགལ་བས་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རིགས་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ། ལྟོ་ལྡིར་བ་དེ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་དེར་རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིིིར། འདོད་ན། བརྡ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པས་ཀྱང་ལྟོ་ལྡིར་བ་མཐོང་ཙམ་ཉིད་ནས་འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པ་གཉིས་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གཅིག་ལ་དབང་པོ་དང་གྲོང་འཇོ
Chinese
在意义上成立，并通过它来确定此宗派的三种特征。第一，这里的第一个法轮是不了义的经，因为它所显示的意义，是通过意图、必要和对实事的妨害这三个方面来安立为不了义的。有其意图，因为它是考虑到在阿赖耶识上安立外境显现的习气，依赖于它的成熟而产生外境显现的识。如《二十颂》中所说：“从自己的种子中，产生何种识的显现，那和那的生处，由牟尼说为两种。”有其必要，因为它是为了以该方法摄受应被调伏的意义论者二部。如其中所说：“有色等生处，是为了调伏众生的意义。”有对实事的妨害，因为有遮止外境的教理妨害。第二，中间的法轮是不了义的经，因为它所显示的诸法在一个方面不是以自相成立的。因为它具有意图、必要和对实事的妨害这三者。有其意图，因为考虑到遍计所执以自相成立的无自性，以及依他起从自性产生的无自性，以及圆成实法性的无自性，因此在那里说一切法无自性。如《三十颂》中所说：“自性有三种，于三种无自性，考虑到一切法，宣说为无自性。”有其必要，因为它是为了摄受说无自性的种姓。有对实事的妨害，因为有分别显示依他起和圆成实为真实成立的教理妨害。第三，最后的法轮成立为了义，因为依赖于最后的法轮善加解释第一和中间二法轮的意图，因此第一和中间二者成立为不了义，而后者成立为了义。如此宣说有其必要，因为将第一个解释为不了义，从而避免常边，将中间的解释为不了义，从而避免断边。
English
It is established in meaning, and through it, the way to establish the three characteristics of this system. First, here, the first turning of the wheel is a sutra of provisional meaning, because the meaning it shows is established as provisional meaning through the three aspects of intention, necessity, and harm to reality. There is intention, because it is with the intention that the consciousness of external appearance arises based on the ripening of the habit of establishing the appearance of external objects on the Alaya consciousness. As it is said in the Twenty Verses: "From what seed of one's own, whatever appearance of consciousness arises, that and that's birthplace, the Muni has spoken of as two kinds." There is necessity, because it is for the purpose of subduing and taking hold of the two groups of meaning speakers who are to be subdued by that method. As it says in the same text: "The existence of sense bases such as form, is for the sake of taming beings." There is harm to reality, because there are scriptures and reasoning that refute external objects. Second, the intermediate wheel is a sutra of provisional meaning, because it shows that phenomena are not established by their own characteristics in one aspect. Because it possesses the three: intention, necessity, and harm to reality. There is intention, because it is with the intention of the non-self-nature of the completely imputed established by its own characteristics, and the non-self-nature of the other-dependent arising from itself, and the non-self-nature of the perfectly established dharma-nature, therefore it is said there that all phenomena are without self-nature. As it says in the Thirty Verses: "Self-nature is of three kinds, in the three non-self-natures, considering all phenomena, it is taught as without self-nature." There is necessity, because it is for the purpose of taking hold of the lineage that speaks of non-self-nature. There is harm to reality, because there are scriptures and reasoning that separately show the other-dependent and the perfectly established as truly established. Third, the final wheel is established as definitive meaning, because depending on the final wheel's good explanation of the intention of the first and intermediate two wheels, therefore the first and intermediate two are established as provisional meaning, and the latter is established as definitive meaning. There is a necessity to teach in this way, because explaining the first as provisional meaning avoids the extreme of permanence, and explaining the intermediate as provisional meaning avoids the extreme of annihilation.
Chinese
为了舍弃，因为执著于周遍所计自性成立是常边，以及执著于依他起和圆成实无实是断边。依靠最后的法轮能够舍弃那二者，因为在那里，依靠中间法轮被说成不了义，第一个法轮也以不了义根本解释的方式舍弃那二者。因为在色等依他起的法之上，在本体和差别上周遍所计的周遍所计自性不成立，并且那样不成立的被成立为圆成实，并且通过显示那和依他起二者是真实成立的，这个宗派的三自性和二谛的建立也成立是合理的。第四，那样做的话，就有在本体和差别上周遍所计的周遍所计安立的方式，因为这个是色，如此这般安立名称的周遍所计的部分，是于本体上周遍所计的周遍所计，这个是色的生，灭等等，如此这般安立名称的部分，是于差别上周遍所计的周遍所计。有圆成实的安立方式，因为如是安立那样，不以自性成立安立为圆成实。一切有为法都是依他起，并且色等依他起是自性执著分别的执著处，以自性成立是自性完全断绝的周遍所计，并且有破除它的理路，如摄大乘论中说：‘于名之前无有智，以其众多不杂故，彼之自性自众多，自杂相违故成立。’像这样出现。于此说了三种理路，第一是，对于腹胀生起这是瓶子的想法，不依赖于表示，因为腹胀是瓶子这样的名称施设的所依，以自己的事物之实相的力量成立的缘故。如果承认，那么不认识表示的孩童也仅仅是见到腹胀，就生起这是瓶子的想法。因为承认那个。不能承认，因为没有见到那样生起。第二种理路是，对于一个帝释天，有能自在和城市
English
In order to abandon, because clinging to the established nature of the completely imputed as being permanent is the extreme of permanence, and clinging to the dependent arising and the thoroughly established as being unreal is the extreme of annihilation. Relying on the final turning of the wheel, one is able to abandon those two, because there, relying on the intermediate turning of the wheel being taught as provisional, the first turning of the wheel also abandons those two in the manner of explaining the provisional meaning of the root. Because on the phenomena of dependent arising, such as form, the completely imputed, which is completely imputed on the essence and the particulars, is not established by its own nature, and that which is not established in that way is established as the thoroughly established, and by showing that those two, the dependent arising and the thoroughly established, are truly established, the establishment of the three natures and the two truths of this system is also established as reasonable. Fourthly, if it is done in that way, there is a way of establishing the completely imputed that is completely imputed on the essence and the particulars, because this is form, the part of the completely imputed that establishes the name in this way is the completely imputed that is completely imputed on the essence, and this is the arising of form, the cessation, etc., the part that establishes the name in this way is the completely imputed that is completely imputed on the particulars. There is a way of establishing the thoroughly established, because in the way it is established like that, that which is not established by its own nature is established as the thoroughly established. All conditioned phenomena are dependent arisings, and the dependent arisings such as form are the object of clinging of the self-grasping conceptualization, and being established by its own nature is the completely imputed that is the complete cutting off of characteristics, and there is a reason to refute it, as it says in the Compendium of Vehicles: 'Because there is no mind before the name, because of its multiplicity and non-mixture, the self of that is many selves, and the self is established because it contradicts mixture.' It appears like this. Three reasons are stated here, the first is that the thought that arises when the belly is swollen, 'This is a pot,' does not depend on the sign, because the swollen belly is the basis for applying the name 'pot,' and it is established by the power of the reality of its own object. If you accept that, then even a child who does not know the sign will immediately have the thought, 'This is a pot,' just by seeing the swollen belly. Because you accept that. You cannot accept it, because you have not seen it arise in that way. The second reason is that for one Indra, there is power and city