Tibetan
ས། གང་ཞིག་དོན་དང་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་གསུངས། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལོག་པ་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དངོས་སུ་མ་ཚང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དེའི་རིགས་གནས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དབྱེ་ན་དུ་མ་ཡོད་དེ་དུས་དང་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་དང་གདུལ་བྱ་དང་གཉེན་པོ་དང་བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ། གླེང་གཞི་དང་མཚམས་སྦྱར་དང་མཐུན་འགྱུར་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའི་མདོ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ནི་ས་བཅུ་པའ་ིམདོ་ལྟ་བུ། གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཤེར་སྙིང་ལྟ་བུ། ཐུགས་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། ཐུགས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་པའི་རིག་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁ་ཅིག་གླེང་གཞི་དང་མཚམས་སྦྱར་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕྱིས་སྡུད་པ་པོས་བརྩམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་པར་ བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ཡོད་དེ། རང་རྩོམ་པ་པོ་སེམས་ཅན་གྱིས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩམས་པའི་རིགས་གནས་ཀྱི་ངག་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་མི་བཞེད་པ་མང་ཡང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་བསྟན་དར་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་ལ། ནང་པའི་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཤེས་རྒྱུད་བསླབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འཆོས་ཤིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་མིན་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱར་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླངས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དབྱེ་ན། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཡོདདེ། ཕྱི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ པ། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དོན་ལོག་པ་དང་། ཐོས་པ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། རྩོད་པ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། ངན་གཡོ་སྟོན་པ་དང་། བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན ་བཅོས་དྲུག་ནི་རྣམ་དག་མིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་སྣང་ཡིན་ཏེ། མཚན་གཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྒྲ་རྟག་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དང་པོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེའི་རིགས་སྟོན་པ་བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་སྒྱོགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གཞས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་པ། ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱི་རོལ་དེའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཡིན་ཞིང་། མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གཉིས་དེ་གསུམ་ཀའི་མཚན་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྔ་ཡོད་དེ། བཟོ་རིག་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། གཏན་ཚིགས་རིག་པ། ནང་དོན་རིག་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང་པོ། དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ། ཙནྜ་གོ་མིས་མཛད་པའི་སྒྲ་མདོ་ལྟ་བུ་གསུམ་པ། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་བཞི་པ། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་རིགས་ཚོགས་དྲུག་ལྟ་བུ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ལྟ་བའི་ཆ་གཙོ་བོར་འགྲེལ་པ་དང་སྤྱོད་པའ་ིཆ་གཙོ་བོར་འགྲེལ་པ་ད ང་ལྟ་སྤྱོད་ཆ་མཉམ་དུ་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ས་སྡེ་ལྔ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། བསླབ་སྤྱོད་གཉིས་ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པ་མང་པོས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་མི་འགལ་བར་མ་ཟད། བཀའ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ངག་ཡིན་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །༈ གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་འགྲེལ་ཚུལ་ལ། དགོངས་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་། གཟུངས་རྒྱལ་གྱི་མདོ་ནས་བཤད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོ་སྡེ་ལ་འགལ་སྤོང་གི་དྲི་ལན་དང་། གྲུབ་དོན་ཇི་ལྟར་ཞུས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ཡོད་དེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། ཞེས་པ་ནས། བདག་ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དྲི་བ་དང་། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས།
Chinese
如是，凡与意义和佛法相关，为了从三界的一切烦恼中解脱而宣说，以及显示寂静利益的，那就是正士之语，而非其他谬论。如是说故。即使佛语的某些部分实际上并不完全具备这四种特征，也没有矛盾，因为它们被归于这一类别。第二，如果进行区分，则有很多种，因为可以从时间、所说内容、表达方式、所化对象、对治和主因的角度进行区分，共有六种。从主因的角度进行区分，有三种，即佛陀亲口宣说的教言、允许的教言和加持的教言。如《律藏》等是佛陀亲口宣说的教言。序分、连接、一致和随喜的经典是允许的教言。加持的教言有三种，即从身、语、意方面加持的教言。从身方面加持的教言如《十地经》。从语方面加持的教言如《未生怨忏悔经》。从意方面加持的教言有三种，即从意的禅定加持的如《般若心经》。从意的真谛加持的，如通过陈述真谛的力量，从树木等处宣说佛法。从意的事业加持的，如由于佛陀的事业的力量，夜叉等突然说出的特殊明咒。在此，有些人认为序分和连接等不是佛陀圣者亲自创作的，因为它们是后来结集者创作的，但由于佛陀允许和加持，所以仅仅被视为佛语。例如，就像国王的命令一样，别人说的话也被称为国王的命令。否则，在佛陀示现涅槃之后，会有人说那些是如何由佛陀创作的，应该对此进行思考。第二，关于论典，有体性、分类和各个分支的意义这三点。第一点是，自己是作者的...
English
Thus, whatever is related to meaning and Dharma, spoken to liberate from all afflictions of the three realms, and shows the benefits of peace, that is the speech of a righteous person, not other fallacies. As it is said. Even if some parts of the Buddha's words do not actually fully possess these four characteristics, there is no contradiction, because they are classified into this category. Secondly, if we distinguish, there are many kinds, because we can distinguish from the perspective of time, what is said, how it is expressed, who is to be tamed, the antidote, and the main cause, there are six kinds. Distinguishing from the perspective of the main cause, there are three kinds, namely the teachings spoken from the mouth of the Buddha, the permitted teachings, and the blessed teachings. For example, the Vinaya Pitaka is the teaching spoken from the mouth of the Buddha. The Sutras of introduction, connection, consistency, and rejoicing are the permitted teachings. There are three kinds of blessed teachings, namely the teachings blessed from the aspects of body, speech, and mind. The teachings blessed from the aspect of body are like the Ten Bhumi Sutra. The teachings blessed from the aspect of speech are like the Sutra of Repentance of Ajatashatru. There are three kinds of teachings blessed from the aspect of mind, namely the Heart Sutra blessed from the mind's samadhi. Blessed from the mind's truth, such as teaching the Dharma from trees etc. by stating the power of truth. Blessed from the mind's activity, such as special mantras suddenly spoken by Yakshas etc. due to the power of the Buddha's activity. Here, some people think that the introduction and connection etc. were not composed by the Buddha himself, because they were composed by later compilers, but because the Buddha permitted and blessed them, they are merely regarded as the Buddha's words. For example, just like the king's command, what others say is also called the king's command. Otherwise, after the Buddha showed Nirvana, someone would say how those were composed by the Buddha, and it should be considered. Secondly, regarding the treatises, there are three points: the nature, the classification, and the meaning of each branch. The first point is that one is the author...
Chinese
为了有情众生显示自己的宗派而著作的论著，从理性的角度来看，可以作为论著的本质或特征。虽然很多外道的论著不被认为是论著，但在这里，按照至尊丹达的观点，认为是论著。而作为佛教经文的注释而著作的论著，是纯正的论著。之所以称之为论著，是因为它能将知识流转化为三学的本质，并能从不一致的方面进行保护，所以才这样称呼它。如《释量论》中所说：“调伏守护为功德，故名论著。”因此，不是由贪婪、恭敬等烦恼所驱使，而是为了利益佛法和有情众生而著作的纯正论著，应该像对待佛陀的教言一样顶戴，并恭敬地供养。如《宝性论》中所说：“若有依于唯佛法，无有散乱具慧说，符合解脱道次第，彼亦如佛语应顶戴。”因此，第二，从分类上来说，虽然从所表达的内容上有很多种，但从本质上来说有两种，即内外论著两种。第三，区分各自的含义。《释量论》中说：“无义颠倒与有义，闻诤修行勤精进，恶诈离悲舍痛苦，论著离六具三德。”如是说。无意义的论著是颠倒的，仅仅勤于听闻，仅仅勤于争论，显示恶诈，以及与慈悲分离的六种论著，是看似而非纯正的论著。例如，其例子依次为：显示声音是常住的论著是第一种；显示没有前后世的论著是第二种；显示外道的吠陀的论著是第三种；显示外道的思辨之道的论著是第四种；显示外道的投掷器、幻轮歌舞的论著是第五种；显示进行牲畜祭祀的外道论著是第六种。此外，具有意义的论著。
English
That branch of knowledge composed for sentient beings to demonstrate their own tenets can be considered the essence or characteristic of a treatise from a rational perspective. Although many non-Buddhist treatises are not regarded as treatises, here, according to the view of Jetsun Tendar, they are considered treatises. Treatises composed as commentaries on the Buddhist scriptures are pure treatises. The reason they are called treatises is that they transform the stream of knowledge into the essence of the three trainings and protect from discordant aspects, hence the name. As stated in the Pramāṇavārttika, "Because it tames, protects, and is virtuous, it is a treatise." Therefore, pure treatises composed not driven by afflictions such as greed and reverence, but aimed at benefiting the Buddha's teachings and sentient beings, should be revered and respectfully offered as if they were the words of the Buddha. As stated in the Uttaratantra, "If one relies solely on the Buddha's teachings, speaks without distraction and with wisdom, and is in accordance with the path to liberation, that too should be revered as the words of the Buddha." Therefore, secondly, in terms of classification, although there are many types in terms of what is expressed, there are two in terms of essence: internal and external treatises. Thirdly, the meaning of each distinction. As stated in the Pramāṇavārttika, "Meaningless, inverted, and meaningful, diligent in hearing, debating, and practicing, evil deceit, devoid of compassion, abandoning suffering, treatises are considered to be without six qualities and possessing three." As it appears, meaningless treatises are inverted, merely diligent in hearing, merely diligent in debating, displaying evil deceit, and the six treatises devoid of compassion are those that appear to be treatises but are not pure. For example, their examples are, in order: the treatise that shows sound to be permanent is the first; the treatise that shows there are no past or future lives is the second; the treatise that shows the Vedas of non-Buddhists is the third; the treatise that shows the path of speculation of non-Buddhists is the fourth; the treatise that shows the throwing instruments, illusion wheels, and dances of non-Buddhists is the fifth; the treatise of non-Buddhists that shows the performance of animal sacrifices is the sixth. Furthermore, meaningful treatises.
Chinese
精进修持之论典。 显示断除痛苦之方法的三论典是清净论典，有例证，即《现观庄严论》和《经庄严论》二者是那三者的例证。 从处所的角度有五种，即存在于显示工巧明的论典、医方明、声明、因明、内明之论典中。 有例证，即依次如圣者舍利子所著的显示身像度量，勇护所著的《医方明八支论》，旃陀罗·果弥所著的《声明根本论》，陈那、法称所著的量论，慈氏五论和六论藏等。 此外，在三转法轮各自的密意解释和共同的密意解释中，有侧重解释见解部分、侧重解释行持部分以及见行并重解释的部分。 第一种，如《根本慧论》和包括经部的量论七论等。 第二种，如《现观庄严论》和《五事论》。 第三种，如《学行二者》等。 此外，论典的种类有很多。 考虑到佛陀的教言中也有论典的解释，因此，论典一词出现在许多合格的论著中，许多智者认为佛语和论典二者并不相违，而且论典遍及佛语。 但在此处，佛语和论典被认为是相违的，因为二者是从是否为佛陀和有情之语的角度来安立的。 接下来是关于三转法轮的数目确定和解释方式，有从密意解释论中所说的方式和从《持世经》中所说的方式两种。 第一种分为唯识宗和中观宗两种观点。 第一种观点又分为对经部是否存在遮遣矛盾的问答，以及如何请问所证之义两种情况。 第一种情况是存在的，如《解深密经》中说：“世尊以多种方式开示了蕴的自相。”从“我完全祈请”之间的提问，以及胜义真实。