Tibetan
ང་གི་སླར་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཀྱང་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་ཞེས་འཆད་དགོས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། འོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ད་དུང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་གསུངས་པས་ན། དེའི་དོན་སྔར་ལྟར་བཤད་ན་བདེ་བར་སེམས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པས་དེ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྤངས་ཟིན་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་ཡིན་པས། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྤོང་ཚུལ་དེ་འཐད་དང་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡི་མཐུས། བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ནང་གི་མྱོང་བྱེད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། བློ་སྟེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། དེར་མ་ཟད་དེ་ལྟར་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་གཟིགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་སྣང་ནུབ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྩ་བ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆད་པའམ་རུལ་བ་ལྟ་བུའི་ལྗོན་ཤིང་བསྐམས་ནས་སླར་ལོ་མ་སོགས་མ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མ་ལུས་འཛིན་པ་སྟེ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ་སྤངས་ཟིན་པས་ན། སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ལ་ནི། ནམ་མཁའ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ལས་གཡོ་བ་སྟེ་སླར་ལྡང་བ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ་ལྡང་པ་མི་སྲིད་དོ། དེ་ལས་ལྡང་བའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། གཟུགས་སོགས་དུ་མའི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་ཀྱི་ངོར་དུས་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན། མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ནམ་མཁའི་ལམ་ན་འཇའ་ཚོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་ཡུད་ཀྱིས་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ལ། མཁྱེན་བཟང་སྟེ་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་དུས་ཐུང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ཉིད་ལ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པའི་དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་དྲུག་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་དང་ཀྱིས་ཞེས་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ཚེ་མཁྱེན་ཚུལ་གཙོོ་ཆེའོ། །དེ་དག་གིས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་མཁྱེན་པ་ལ་བསྟོད་ནས་ཡང་ཡང་སྟོབས་བཅུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྟོབས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཅུའི་དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་སྨིན་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མིན་ཞིང་སྐབས་མིན་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སེར་སྣ་བྱས་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་དབུལ་པོ་འགྲུབ་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་རྣམ་སྨིན་འབྱོར་ལྡན་འགྲུབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དེ་སྲོག་སྟེ་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་དང་སྲོག་བཅོད་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུ་བའི་གནས་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་སྲིད་པར་སོང་བ་སྟེ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་། ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དེའི་སླད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དོན་དང་བཅས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཆགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པ་ཆགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྔར་ལ་མི་མོས་པ་སོགས་ཏེ་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ལ་ལ་ནི་དེ་ལ་མི་དགའ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་ལས་འགྲོ་བ་ལ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཛད་པ་ཡོད་པ་མ་ལགས་ཏེ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད
Chinese
我想到，关于“再次”的意义，尊者已经断除了障碍，已经成佛，但还需要解释为“再次这样做”。但在下面，“菩萨行持如巨浪”，等等，因为还说到要学习菩萨的行持。所以，我觉得按照原来的方式解释比较好。按照应成派的观点，实执是烦恼障，所以在获得第八地时就已经断除了。清净三地的时候断除所知障。我觉得上面所说的断除方式是合理的。第二，像这样的禅定显现的威力，所有如幻如梦的境的显现，以及如梦般清晰且具有能知境的觉知之内的体验境，即心，境和有境的显现全部融入法界，即通过证悟一切皆是真性空性平等性的方式融入法界。也就是说，证悟一切境和有境的法都是真性空性，就称之为一切融入法界。不仅如此，以如此显现空性的法性之等持，以如何观察的观察角度来看，世俗的境和有境的二取显现消失，显现为如此证悟。因为上述的原因，例如，就像根已经坏了，即断裂或腐烂的树木枯萎后不再生长叶子等一样。因为已经将执着一切，即执着为真实的种子连同习气全部拔除，即断除。救护者您啊，只要虚空存在，您就一直安住在法身真如之中，不会动摇，即不可能再次生起。因为没有从那之中生起的过失。如上所说的，怙主您在法界中一心安住，丝毫没有动摇，但色等众多的所知在您的心中同时显现，例如，就像镜子中瞬间清晰地显现影像一样。或者像天空中彩虹般显现各种颜色一样。
English
I thought that regarding the meaning of "again," even though the venerable one has eliminated the obscurations and become a Buddha, it is still necessary to explain it as "doing this again." But below, "The conduct of the bodhisattvas is like great waves," etc., because it is still said to learn the conduct of the bodhisattvas. Therefore, I think it is better to explain its meaning as before. According to the Prasangika view, grasping at truth is the klesha obscuration, so it is already eliminated when the eighth bhumi is attained. During the three pure bhumis, the jnana obscurations are eliminated. I think the way of elimination described above is reasonable. Secondly, by the power of manifesting such samadhi, all appearances of objects like illusions and dreams, and the experiencing objects within the mind, which are clear like dreams and have the nature of knowing objects, that is, all appearances of mind, objects, and object-possessors, enter into the dharmadhatu, that is, they enter the dharmadhatu through realizing that all are of the nature of emptiness and equality. That is to say, realizing that all phenomena of objects and object-possessors are emptiness, is called all entering into the dharmadhatu. Moreover, with such samadhi that has manifested the nature of emptiness, from the perspective of how it is observed, the dualistic appearance of conventional objects and object-possessors disappears, and it appears as such realization. Because of the reasons mentioned above, for example, just as a tree whose roots are damaged, that is, broken or rotten, withers and no longer grows leaves, etc. Because the seeds of grasping at everything, that is, grasping at truth, together with their habitual tendencies, have been completely uprooted, that is, eliminated. O Protector, as long as this space exists, you will remain unmoving in the dharmakaya suchness, that is, it is impossible to arise again. Because there is no fault of arising from that. As said above, O Lord, while you remain single-pointedly in the dharmadhatu without moving even slightly, the many knowable things such as forms appear clearly in your mind simultaneously, for example, just as images appear clearly in a mirror in an instant. Or like various colors appearing in the sky like a rainbow.
Chinese
就像极其明亮清晰地显现一样，所有如是如是的法，都能不杂乱地、圆满地、现量地在一瞬间被您了知。贤善啊，您，了知的自在者，您了知的方式也是，在短暂的一刹那间，就能了知一切所知，就是这样的例子啊。这里，按照出现六个“您的”这个词的情况来看，了知的自性和“您”这个能作者被获得时，了知的方式是最主要的。这些是对断证的功德总的和了知进行赞颂，然后又再三地从十力的角度进行赞颂，以及对大悲进行赞颂。第一，分别从十力进行赞颂，以及将它的意义归纳起来进行赞颂两种。第一，十种力中的第一种是：布施财物等，由此，它的异熟果报出现具有财富是处所，它的异熟变成贫穷不是处所也不是时机；布施等时吝啬，由此异熟变成贫穷是处所，它的异熟变成富裕不是处所的方式，与生命，即断除生命的异熟和断除杀生的异熟等结合起来做，像这样不欺骗的缘起处所全部现量了知的原因，因此，至尊您是说法的主尊啊。第二是：无始以来在轮回中流转的所有众生的善业和非善业，以及所有这些业的果报，所有这些都没有您不能现见的，为了现见，您的所有言语都具有果实和意义，没有没有果实的啊。第三是：有些众生安住于贪欲，喜欢嗔恨，有些众生则相反，不安住于贪欲，不喜欢以前的等等，有些喜欢杀生，有些不喜欢等等，因为您如实现量地见到众生各种各样的意乐，所以，您的身语意的所有事业中，没有对众生没有意义的事业，所有事业
English
Just as things appear clearly and brightly, you instantly and completely know all things, each distinct and unmixed. O Wise One, O Lord of Knowledge, the way you know is such that in a brief moment, you know all that is to be known. As the word "your" appears six times here, the essence of knowledge and the agent "you" are emphasized, with the manner of knowing being most important. These praise the general qualities of abandonment and realization, and knowledge, then repeatedly praise through the ten powers and great compassion. First, there are two ways to praise: by dividing the ten powers individually and by summarizing their meaning. The first of the ten powers is: giving material gifts, the resulting fruition of wealth is the proper outcome, while becoming poor is not the proper outcome or occasion. Being miserly when giving, the resulting fruition of poverty is the proper outcome, while becoming wealthy is not the proper outcome. This principle applies to life, such as the fruition of taking life and abstaining from taking life. Because you directly know all such infallible causes and conditions, O Lord, you are the chief of speakers. Second, all the virtuous and non-virtuous actions of all beings who have wandered in samsara since beginningless time, along with their results, are known to you. Because you directly see all of this, all your words are fruitful and meaningful, and none are without fruit. Third, some beings dwell in attachment and delight in hatred, while others are the opposite, not dwelling in attachment and not delighting in the former. Some delight in killing, while others do not. Because you directly see the various inclinations of beings as they are, none of your actions of body, speech, and mind are without benefit to beings; all actions