Tibetan
སྔོན་རང་ཅག་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་གསལ་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལ་སྦྱར་ན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཞེས་སོགས་དང་ཁྱད་པར་སྲོལ་དུ་བཅུད། ཞེས་དང་། ཚུལ་དེ་སྐྱེ་མེད་ཞེས་སོགས་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ལ་སྨད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་ཅག་རྣམས་ལ་ཞུམ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་སེལ་བའི་ཚུལ་ནི་རྗེ་བཙུན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་སྔོན་སྐྱོན་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞིག་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས། གཞན་ཐ་མལ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་བརྩོན་པ་བྱས་ན་ཡང་རྗེ་བཙུན་ལྟར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་བཤེས་སྤྲིངས་ལས། གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། གནམ་ལས་བབ་པ་མ་ལགས་ལོ་ཏོག་བཞིན། །ས་རུམ་གནས་འཐོན་མ་ལགས་དེ་དག་སྔོན། །ཉོན་མོངས་རག་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཏེ། བདེན་འཛིན་གྱི་བཅིངས་པ་དང་། ཆང་གིས་ཉོས་པ་སྦྱར། ཁོང་ཁྲོ་དང་གླང་པོའི་སྣ། འདོད་ཆགས་དང་ཞགས་པ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་གླང་མོ་གཉིས་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱར། བག་མེད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ནགས་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིད་དང་གླང་བོ་ཆེ་སྦྱར་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་འོག་མའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གླང་ཆེན་དེ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་ཀྱིས་ཐག་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས་བཏབ་ནས་སྔར་འཕགས་མཆོག་བྱེ་བས་བགྲོད་ཅིང་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ལམ་བཟང་པོའི་སྲོལ་དུ་བཙུད་དོ། །འཕགས་མཆོག་བྱེ་བས་བགྲོད་པ་ནི། དེ་དག་གཤེགས་པ་སྟེ་བྱེ་བ་ནི་མང་ཚིག་གོ །བགྲོད་ཐབས་སྤྱིར་མང་ཡང་འདིར་གཙོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་དེར་བཙུད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བརྩོན་པའི་ཤུགས་དྲག་གིས་རྒྱུན་ཐུང་ངུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དཔག་མེད་བསྐལ་བའི་བར་དང་ལན་ཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་མཛད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མཐར་འཛིན་ཏེ་བདེན་འཛིན་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རི་བོ་མིང་གིས་ལྷག་མར་མཛད་པ་སྟེ་མིང་ཙམ་ཞིག་ལྷག་མར་ལུས་པ་ལས་དོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས་སོ། །འདིར་མིང་ཙམ་ཡང་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྤངས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་ཏེ། མིང་ཙམ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཐར་འཛིན་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་འཛིན་རྩད་ནས་སྤངས་པའི་དོན་དང་། མིང་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཞེས་བཤད་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་པས་དེའི་མིང་དོན་མཐུན་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་མིང་དོན་གཉིས་ཀ་སྤངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་སྙམ་མོ། །ཐར་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། བདེན་འཛིན་ཕལ་ཆེར་རྟག་པའི་མཐར་འཛིན་དང་། ལ་ལ་ནི་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བྱེད་དགོས་པར་དོགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ལ་དཔགས་ནས་སྔར་ལྟར་བཤད་དོ། །ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ། གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་མང་པོ་མཆོད་ནས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་མགུར་གྱི་བུམ་པ་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས་ཐུགས་དགོངས་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའི་གདངས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་བརྒྱ་དྲུངས་ཏེ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟས་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་ཆེས་དཀའ་བའི་དག་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན། མཐའ་དག་འཛིན་པ་སྟེ་བདེན་འཛིན་སོགས་ཀུན་རྟོགས་མཐའ་དག་གིས་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བ་སྟེ་གནོད་པར་ནུས་པ་མིན་ཞིང་། མ་ལུས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྲགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྤངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡན་སློབ་ལམ་དང་སྦྲེལ་རུང་ཙམ་སྣང་ངོ་། །གོ
Chinese
以前像我们这样的凡夫俗子，后来成佛的事迹记载得很清楚。如果不是这样，而是套用在其他人身上，那么像“忆念、正知、谨慎”等等的差别就会被纳入传统。像“此法无生”等等就会变得没有关联。这样做也不会贬低至尊，而是为了消除我们这些人的沮丧，而且至尊也是那样努力修行才成佛的，这实际上是在暗示我们应该追随他。消除沮丧的方式是，至尊现在成佛，是因为以前也有这样的缺点，通过积累资粮才成佛的。不是没有做过众生就成佛的。所以，像前面说的其他凡夫俗子，如果努力修行，也能像至尊一样成佛。就像《亲友书》里说的：“凡是显扬佛法的人，都不是从天上掉下来的，像谷物一样；也不是从地里冒出来的，他们以前都是被烦恼束缚的凡夫。” 这就是例子。这段根本偈颂是具有形象的修饰，将执着真实的束缚和酒后买醉结合起来，将愤怒和大象的鼻子结合起来，将贪欲和绳索结合起来，将获得、恭敬和母象与欲望结合起来，将放逸和在森林中游荡的心和大象结合起来。下一段偈颂的结合方式也应该这样理解。前面说的心的大象，要用忆念、正知和谨慎的绳索紧紧束缚，然后用正确的理性的锋利铁钩钩住，才能进入以前无数圣者走过、诸佛赞叹的殊胜缘起，即是通达甚深法性的善道。无数圣者走过，是指他们已经逝去，无数只是一个多数的说法。虽然通往解脱的方法有很多，但这里主要指的是证悟空性的道路。将心投入到那条道路上的方式，就是要以不懈的精进力量，不是短暂的时间，而是无数劫的时间，也不是一次，而是要反复地在心中练习，这样，通过如幻三摩地，即是对一切法都如幻般空性的习练，用智慧的金刚摧毁执着，即是烦恼的障碍之山。
English
It is clear that ordinary beings like us in the past are shown to have become Buddhas later. If it is not like that and applied to others, then the differences such as "mindfulness, awareness, and caution" will be included in the tradition. Like "this Dharma is unborn" and so on will become irrelevant. Doing so will not denigrate the venerable one, but to eliminate the frustration of us, and the venerable one also attained Buddhahood by striving in that way, which actually implies that we should follow him. The way to eliminate frustration is that the venerable one is now enlightened because he had such shortcomings before, and he became enlightened by accumulating merit. He did not become a Buddha without having been a sentient being. Therefore, if other ordinary people like those mentioned earlier practice diligently, they can also attain Buddhahood like the venerable one. It is like what is said in the "Letter to a Friend": "Those who have manifested the Dharma, they did not fall from the sky like crops; nor did they emerge from the ground, they were all ordinary beings bound by afflictions before." This is an example. This root verse is a decoration with form, combining the bondage of clinging to truth and buying drunkenness with wine, combining anger and the elephant's trunk, combining desire and rope, combining gain, respect, and the female elephant with desire, combining indulgence and the mind wandering in the forest with the elephant. The way to combine the next verse should also be understood in this way. The elephant of the mind mentioned earlier should be tightly bound with the rope of mindfulness, awareness, and caution, and then hooked with the sharp iron hook of correct reasoning, so that it can enter the auspicious dependent arising that countless noble ones have passed through and the Buddhas have praised, which is the good path to understanding the profound Dharma nature. Countless noble ones have passed through, which means they have passed away, and countless is just a plural term. Although there are many ways to attain liberation, here it mainly refers to the path of realizing emptiness. The way to put the mind on that path is to use the power of tireless diligence, not for a short time, but for countless eons, and not just once, but to practice repeatedly in the mind, so that through the illusion-like samadhi, that is, the practice of all dharmas being empty like illusions, the diamond of wisdom destroys clinging, that is, the mountain of the obscurations of afflictions.
Chinese
以名而作余留，即仅剩名称，而从根本上断绝了事物。此处连名称也未留下，完全断绝。虽如此说，意义并不矛盾。所谓仅剩名称，是指至尊者虽以“执著”之名称之，实则已从根本上断绝了执著之意。而说“连名称也未留下”之时，因自相续中无有执著，故其名实亦不相符，如此则名实二者皆已断绝。然而，此处之意似与前者相同。所谓“执著”，多指执著于常边的实执，有些则指执著于断边。所谓如幻三摩地，虽看似担忧必须将无间道作为常边，但此处依“如幻”之词的力量，仍如前述般解释。如您先前所说，为了再次断除所有所知障，在断除所有烦恼障之后，以无数的胜者之王，供养了殊胜至极的供养云海，即以众多供养令诸佛欢喜的力量，从彼等诸佛无垢之喉咙宝瓶中，以梵天之音，以同一意念所宣说之妙音，能连根拔除轮回痛苦百病的甘露妙药，恒常依止于自心相续，于极难行之清净阶段，当增长能渡越如海般广大菩萨行之智慧身力之时，所有执著，即实执等一切分别念，任何时候都不能侵扰，即不能造成损害，并且能无碍地直接摧毁所有错觉，即二取迷乱之所知障，在一切三摩地中最为殊胜，如常边金刚般著名的三摩地，您已现证，并断除了所有所知障。然而，似乎仅能将入法界之前的有学道与之相连。知晓。
English
It is made remaining by name, that is, only the name remains, and the matter is completely abandoned from the root. Here, even the name is not left behind, it is completely abandoned. Although it is said so, the meaning is not contradictory. The so-called only the name remains means that although the Lord calls it "attachment", in fact, the meaning of attachment has been completely cut off from the root. And when it is said that "even the name is not left", because there is no attachment in the self-continuum, its name and reality are also inconsistent, so both name and reality have been cut off. However, the meaning here seems to be the same as the former. The so-called "attachment" mostly refers to the real attachment to the permanent side, and some refer to the attachment to the broken side. The so-called illusion-like samadhi seems to worry that the uninterrupted path must be taken as the permanent side, but here, according to the power of the word "illusion-like", it is still explained as before. As you said before, in order to eliminate all the obscurations of knowledge again, after eliminating all the obscurations of affliction, with the countless kings of victors, offering the supreme cloud-sea of offerings, that is, with the power of pleasing the Buddhas with many offerings, from the immaculate throat vase of those Buddhas, with the sound of Brahma, the wonderful sound spoken with the same intention, which can eradicate the hundred diseases of the suffering of samsara, the nectar medicine of the holy Dharma, constantly relying on one's own mind-continuum, in the extremely difficult pure stage, when the strength of the wisdom body that can cross the vast Bodhisattva practice like the sea increases, all attachments, that is, all discriminations such as real attachments, can never be disturbed at any time, that is, cannot cause harm, and can directly destroy all illusions without hindrance, that is, the obscurations of knowledge of dualistic confusion, which is the most supreme among all samadhis, the samadhi known as the constant-side vajra, you have realized it, and eliminated all the obscurations of knowledge. However, it seems that only the learning path before entering the realm of Dharma can be connected with it. Know.