Tibetan
ང་ཐོས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ལྡན་པར་མཛད་དོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཁྱེན་བརྩེ་གཉིས་ལས། མཁྱེན་པ་ལ་རྣམས་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུའམ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཐར་ཆེན་ལས་སྟོབས་རེ་རེ་ལའང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་དེ་གཞན་ལའང་འདྲའོ། །མཁྱེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་དང་རབ་དབྱེ་སོ་སོར་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བར་འཇོག་ཅིང་། བརྩེ་བ་དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཇོག་གོ ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་མིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། བྱམས་མགོན་གྱིས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། འགྲོ་བ་སྣང་བ་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་དང་། བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་དཔེ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ལས། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡི་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་བསྐུལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཁྱབ་མཛད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རྔ་ནི་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་བཟོ་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསུང་གི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། འཕགས་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མཐའ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་རྫུན་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འདས་པར་སོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཆེ་ཆུང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་། སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐའ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་འདས་པར་སོང་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐའ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་རྐང་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་སེམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དུས་སྔ་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་དོན་སོ་སོར་ཞུས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་རེ་རེའི་མདུན་དུའང་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས། ལན་ལ་གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་བཀོད་པ་རེ་རེས་དུས་གཅིག་མཛད་པར་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་སྐུའི་འཕྲུལ་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་། གསུང་གིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་འདོད་དོན་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། ཅེས་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཡུན་རིང་ཆེས་འབད་པས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། དེའི་རྩོལ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་། འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞུགས་དེའི། འཇུག་པའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་མང་དུ་བཤད་ཅིང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ནས་དབུ་མ་འཇུག་པར། དང་པོའི་ཐུགས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི། །རང་བཞིན་མཁྱེན་པས་བདག་བཞིན་བ་སྤུ་ཡི། །ཁུང་བུ་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་ལྷག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཚེ་སྟོན། །དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇུག་པ་ཡི། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཁོང་སྟོང་དང་རྩ་རྒྱུས་ནང་ཁྲོལ་སོགས་མེད་དེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོན་པའི་སྐུ་གསེར་གང་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། རྗེས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་། དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང་། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མངའ་བ་ནི་གྲགས་ཆེ་ལ། གསུང་གིས་འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་སང་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ལྟ་བུ་གཅིག་གསུངས་པ་ན་གཞན་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསུང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་མོད་ཀྱི། །དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ །ཞེས་དང་། མང་པོ་དག་གིས་དུས་གཅིག་ཞུ་ཞུས་ཀྱང་། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །གསུང་དབྱངས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་ལན་ཀྱང་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་ཙམ་པ། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། །རྫོགས་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། །རྫོགས་པར་བརྗོད་དཀའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་རྐང་
Chinese
仅仅是听闻和忆念佛陀的心之功德，也能带来巨大的利益和安乐。如果在此稍作分析，佛陀的心之功德有智慧和慈悲两种。智慧方面，有百十种一切智的形态，或一百四十四种无漏的功德，而这又分为共同和不共同的遍知两种形态，前者是佛陀相续中的忆念和近住等，后者是十力等。不仅如此，《解脱经》中说，每一力都有不可估量的力量，其他的也类似。智慧可以归纳为如所有智和尽所有智两种，如所有智通过证悟甚深实相而深刻，尽所有智通过分别了知所有事物的体性、相状和差别而广大。慈悲的对境是无量无边的众生，因此其所缘是广大的。然而，佛陀的如所有智和尽所有智的智慧，本体是一个，只是侧重点不同，并非矛盾。关于了知事物的方式，慈氏菩萨在《经庄严论》中说：“如同一道阳光，照亮世间万物，同样，佛陀的智慧，同时照亮一切所知。”《二谛论》中也说：“以一种智慧，遍及一切所知的坛城。”关于语功德，无需勤作，自然能为所化众生说法，譬如《经庄严论》中说：“如同天界的诸天，以宿世的善业力，无需努力、处所、意念和分别，就能听到无常、痛苦、无我和寂静的声音，反复地被法鼓所激励。同样，遍主佛陀虽然远离努力等，却以佛语遍及一切众生，为有缘者宣说佛法。”《宝性论》中也说：“如同鼓不敲自鸣，声音自然发出，同样，胜者无需造作，说法自然流出。”关于佛陀加持的语
English
Just hearing and remembering the qualities of the Buddha's mind brings great benefit and happiness. If we analyze this a little, the qualities of the Buddha's mind are wisdom and compassion. In terms of wisdom, there are one hundred and ten aspects of omniscience, or one hundred and forty-four uncontaminated qualities, which are divided into two aspects of omniscience, common and uncommon. The former includes mindfulness and close placement in the Buddha's continuum, and the latter includes the ten powers and so on. Moreover, the 'Great Liberation Sutra' states that each power has immeasurable strength, and the same applies to others. Wisdom can be summarized into two types: knowledge of suchness and knowledge of all phenomena. Knowledge of suchness is profound through the realization of profound reality, and knowledge of all phenomena is vast through separately knowing the nature, characteristics, and distinctions of all knowable things. The object of compassion is limitless beings, so its object is vast. However, the wisdom of the Buddha's knowledge of suchness and knowledge of all phenomena is one in essence, only with different focuses, and not contradictory. Regarding the way of knowing things, Maitreya in the 'Ornament of the Sutras' says: 'Just as a single ray of sunlight illuminates all beings, similarly, the Buddha's wisdom simultaneously illuminates all knowable things.' The 'Two Truths' also says: 'With one wisdom, it pervades the entire mandala of all that is knowable.' Regarding the qualities of speech, without effort, the Dharma can be taught to those to be tamed. For example, the 'Ornament of the Sutras' says: 'Just as the gods in the heavens, by the power of past good deeds, without effort, place, thought, or discrimination, can hear the sounds of impermanence, suffering, selflessness, and peace, and are repeatedly encouraged by the drum of Dharma. Similarly, the all-pervading Buddha, although free from effort and so on, pervades all beings with the Buddha's speech and teaches the Dharma to those who are fortunate.' The 'Ratnagotravibhāga' also says: 'Just as a drum sounds without being struck, and sound naturally arises, similarly, the Victorious One, without contrivance, naturally utters teachings.' Regarding the speech blessed by the Buddha
Chinese
其边际难以了知，如圣者目犍连子为寻求佛语之边际，以神通力飞越百千万亿佛土，然所闻佛语之大小，与在佛前无异。身亦如是，如名持云势之菩萨，为寻求佛陀顶髻之边际，向上方飞越十亿佛土，亦未见顶髻之边际。二是，‘世界界众生’等五句。如是具有身语意功德之您，若欲穷尽测度，假使世界界所有众生，非于先后，而于一时，各各请问不同之疑问，然于一一众生前，亦能于一时示现与彼等数量相等之不同身之化现，并以不同之说法方式回答。如是行持，然于心中，对于应如何作身之化现，以及应如何以语回答等，皆无勤作之分别念，乃是寂灭。因身语意之事业，皆如如意宝、如意树、贤瓶般，不需勤作，自然成就所欲之故。如《名号赞》云：‘手持大如意宝，遍主珍宝中最胜，广大如意树王，殊胜广大贤瓶，所作皆为利众生。’又如《入中论》云：‘如彼陶师具力者，此间长时极勤旋转轮，彼之功用今虽已息灭，然见轮转及瓶等相续生。如是今虽无有生起勤作，然具法者身已入于彼，入者有情善愿力，所引事业极难思。’如是宣说。于余经中亦多说身之神变示现方式之差别，于《十地经》中亦有
English
Its limits are difficult to comprehend. For example, the venerable Maudgalyayana, in order to seek the limits of the Buddha's speech, used his miraculous powers to fly past hundreds of thousands of millions of Buddha-fields, yet the size of the Buddha's speech he heard was no different from when he was in the Buddha's presence. Similarly, the body is like that too. For example, a Bodhisattva named Cloud Force Holder, in order to seek the limit of the Buddha's crown protuberance, flew upwards past ten billion world realms, but did not see the limit of the crown protuberance. Secondly, there are five lines starting with 'All sentient beings in the world realm.' If one were to try to fully fathom you, who possess such qualities of body, speech, and mind, even if all sentient beings in all world realms were to simultaneously ask different questions of doubt, each asking separately, you would be able to manifest at the same time, in front of each of those sentient beings, different emanations of your body equal in number to them. And in response, you would be able to teach the Dharma in different ways of speaking. Even while doing so, in your mind, there is no conceptualization of how to make the bodily manifestation, nor any effort or conceptualization of how to answer with speech; these are all pacified. This is because the activities of body, speech, and mind are like a wish-fulfilling jewel, a wish-fulfilling tree, or a virtuous vase, from which desired results arise without effort. As it says in the *Namasamgiti*: 'Holding the great wish-fulfilling jewel, the all-pervading lord, the best of all jewels, the great, expanding wish-fulfilling tree, the supreme, great, virtuous vase, acting to benefit all sentient beings.' And as it says in the *Madhyamakavatara*: 'Just as here a potter with great strength, for a long time very diligently spins a wheel, though his effort has now ceased, one sees the wheel turning and pots and so forth continuously arising. Likewise, though there is now no arising effort, the body of the possessor of Dharma has entered into that; propelled by the power of the merit and aspirations of those who enter, the activity is extremely inconceivable.' Thus it is said. The differences in the ways of showing the miraculous displays of the body are also extensively explained in other sutras, and they appear in the *Dasabhumika Sutra*.
Chinese
将要讲述的内容归纳于《入中论》中。最初的菩提心直至菩提树的心要之间，所有这些行为都如同幻术一般，以知晓自性而如自身汗毛的孔隙，于同一时间清晰地显现。同样，过去、现在、未来三世的菩萨和，独觉、圣者、声闻所有，行为以及超过他们的众生的状态，全部都在汗毛的孔隙中于同一时间显现。这种清净是《入中论》所赞同的，一微尘的处所与虚空相接，显现世界和，无边世界遍布各方微尘。如是说，如同所说“一微尘上，有等同微尘数量的佛陀”。佛陀的真实身是具有智慧自性的身，因此没有空隙、脉络、内脏等。如《次第五论》中说：“空隙在您的身体中没有。”就像这样。世尊的身如同充满黄金的容器一般，身语意三密的差别，在《秘密不可思议经》中金刚手菩萨广为宣说，在《赞颂后云海》中也，与此相同地宣说，身体的功德以相好圆满庄严，语言的功德具有六十支分是广为人知的。以语言为众多有情宣说佛法时，如同梵语一般说一种语言，其他语言种类不同的人们也会理解为与自己语言相符，如是说：“仅以一种语言说，却被各自理解为多种。”以及“即使众多同时请求，他们也能在一瞬间领会，以一种声音各自回答。”因为这样。然而，四种无碍解达到究竟者，能够知晓并表达天、龙、人等所有不同的语言种类，如是说：“天神的语言和龙、夜叉的语言，罗刹以及人们的各种语言，所有众生的声音有多少，我全部以语言宣说佛法。”就像这样。第三部分分为两点：难以完全证悟和，难以完全言说。第一点是：“您的身语意之秘密。”等句。