Tibetan
འི། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་ཆ་ཙམ་མྱང་བས་ཀྱང་། ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྲོག་རྟེན་འགྱུར་བར་ངེས། །བློ་བཟང་ཟླ་བའི་འོད་དཀར་ཤར་ཙམ་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་འཛིན་མ་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་གསང་སྔགས་ཀུནྡ་འཛུམ་བྱས་པས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་འདི་ཡང་བསྐལ་བ་བཟང་། །སྐབས་བསྡུ་ནི། དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ། །ཞེས་སོ།། །།༈ གཉིས་པ་བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་ཚུལ་ལ་གཉིས། གདམས་པར་འཆར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་པར་ཤར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་མུན་སེལ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོར་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ནས་བདག་གིས་གདུལ་བྱའི་བློའི་རྨོངས་མུན་སེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་རྒྱུན་རིང་གི་དད་པ་བརྟན་པོས། སྔར་ཐོས་པ་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྣམས་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་། བསགས་སྦྱངས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འབད་པར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོ་ཕྱོགས་གདམས་པར་ཤར་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་གདམས་པར་ཤར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་གདམས་པར་ཤར་ཚུལ་དང་། གཞན་གདམས་པར་ཤར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་འབད་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ལས། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཐོས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟར་འབད་པས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པས་ཟབ་མོའི་གཞུང་མཆོག་ཕར་ཕྱིན་གདམས་པར་ཤར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ལམ་སྒྲོན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཕྱིན་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་འབྲས་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་མཛད་ཅིང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་མཚོན་ཙམ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་ཅི་རིགས་ལ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་ནས་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་ཐོག་མར་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་སྐོར་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་དང་། འཁོར་བ་སྤྱི་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་སྐོར་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་དང་། སྙིང་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་ཅི་རིགས་སུ་འདུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་སོ། །མདོ་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་རིམ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འཁྲིད་ཚུལ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ཤིང་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཕར་ཕྱིན་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའོ། །སྤྱིར་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡིན་མོད། དེ་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བ་ནི་ལམ་རིམ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་མན་ངག་དགོས་ཀྱི། རང་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གདམས་ངག་གི་སྒྲ་དོན་ནི། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་འདོམས་པའི་དོན་ནོ། །ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོདང་དེའི་ལམ་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་པ་དང་པོ་དམན་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་དེ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཁྲིད་པར་མཛད་དེ་ཐབས་མཁས་པའོ། །དེས་ན་ཐེག་དམན་པས་རང་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་རང་བདེ་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ཡང་དེའི་ཐབས་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ནས་འབྱུང་བའི་གླིང་གཞི་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་མི་སྟོན་ཡང་། དེ་དང་དེའི་སྡེར་གཏོགས་སུ་འཇོག་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ནས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་དངོས་སམ་དེ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་སྟོན་པས་དེའི་རིགས་གནས་དང་སྡེར་གཏོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཆུ་ཕྲན་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོ་འབབ་ཅིང་འདུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གསུང་རབ་ཆུ་ཀླུང་གཞན། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་འདུ། །མང་མང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན། །བཟང་བཟང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཚུལ་ལ། །ངེས་ངེས་འཁྲིད་བྱེད་གདམས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ། །གསལ་གསལ་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ལས་སུ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚད་མའི་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་ཚུལ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་གཞན་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚད་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་གེགས་ཕྱོགས་སྔར་བཤད་པ་དང་། དེ་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་སྔོན་གྱི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་དུ་མ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་འགའ་ཞིག་དང་། མ་སྦྱངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་དང་། གཞན་ཕྱོགས་པ་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། རྣམ་ངེས། རིག་ཐིག །གཏན་ཚིགས་ཐིག་པ། འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ། རྩོད་པའི་རིག་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་སྟེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་རྣམས་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱི་རིག་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མིན་པས་ནང་རིག་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་མིན་ཟེར་ཞིང་། སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་གསུང་གིས་དངོས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམས་ཤིག་དང་། འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གཞུང་གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་སྩལ་བའང་ཚད་མར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་སྨྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དུ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སྔར་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་ངན་པ་མི་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དུ་མཐོང་ནས། ལྷག་པར་ཡང་ཚད་མར་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆོད་བརྗོད། ཚད་མར་གྱུར་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །ཞེས་པའི་དོན། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྲུབ་པའི་ལེའུ་ལས། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་གི་རིགས་པའི་སྤྲོ་ནས་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་བསྒྲུབས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལེའུ་གཉིས་པ་དེ་ལས་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཏེ་འཇུག་པའི་ལམ་མམ་གཞི་ངེས་པ་གཏིང་ཐག་པ་ནས་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བར་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་ཐོན་པས་ལྷག་པར་ཡིད་ལ་དགའ་བ་དཔག་མེད་སྐྱེ
Chinese
འི། 善说甘露稍尝之， 增上决定胜命根定成。 洛桑月之白光稍升起， 释教持母着白衣， 与秘密真言莲花一同绽， 具海之此亦贤劫矣。 总结： 初，广闻博学求法之时，为第一。如此。 ༈ 第二，中间一切经论皆显为窍诀，分二： 示现窍诀之因，及显现为窍诀之方式。 初者： 此后为除调伏者之智暗之胜。等四句。 初，如是闻法后，我以猛烈而持久之坚定信仰，向除调伏者之智愚昧之神圣上师文殊菩萨，为使先前所闻之经论皆显现为修行之窍诀，而猛烈祈祷，并努力于积资净障等一切因缘。 二者分二： 经部显现为窍诀之方式，及密咒部显现为窍诀之方式。 初者分二： 波罗蜜多显现为窍诀之方式，及其他显现为窍诀之方式。 初者： 如是努力故，龙树无著等。等四句。 于闻法方面如是努力故，由圣龙树及圣无著二者，次第相传之菩提道次第，获得不共之定解，甚深之殊胜经论波罗蜜多乃显现为窍诀。 亦即依止现观庄严根本释及，觉沃所造之道灯等，波罗蜜多显现为窍诀之果征，乃造菩提道次第大小等之著作，如是而来。 此处仅为举例： 诸佛所说之所有法，皆为使所化有情获得增上生及决定胜，一切皆以三士之业道次第，次第引导，终至成佛之方便。 其中，首先主要宣说脱离恶趣之方法者，乃小士道之法类，或属于彼之部类。 主要宣说脱离轮回之方法者，乃中士道之法类，或
English
E! Even a small taste of the nectar of good speech will surely transform into the life-sustaining essence of higher realms and definite goodness. As the white light of Losang's moon slightly rises, the upholders of the teachings of the Sage wear white garments, and together with the secret mantra lotus, they smile, making this ocean-robed world a fortunate eon. Summary: Firstly, the time of seeking extensive and vast learning is the first. Thus it is. ༈ Secondly, in the middle, all the scriptures appear as instructions, divided into two: showing the cause for the appearance as instructions, and the manner of appearing as instructions. The first is: Then, the best of dispelling the darkness of the minds of those to be tamed. Etc., four lines. Firstly, having heard in that way, then I, with strong and continuous faith in the supreme deity Manjushri, who dispels the darkness of ignorance from the minds of those to be tamed, strongly prayed and diligently engaged in all the causes and accumulations such as accumulating merit and purifying obscurations, in order for all the scriptures previously heard to appear as practical instructions. The second has two parts: the way the Sutra aspect appears as instructions, and the way the Mantra aspect appears as instructions. The first has two parts: the way the Paramita appears as instructions, and the way the others appear as instructions. The first is: Having strived in that way, from Nagarjuna and Asanga. Etc., four lines. Having strived in that way in the aspect of hearing, from the two, the protector Nagarjuna and the noble Asanga, the uncommon certainty of the stages of the path to enlightenment, which are transmitted in sequence, was attained, and the profound and supreme scriptures, the Paramita, appeared as instructions. That is, relying on the root commentary of the Ornament of Clear Realization and the Lamp for the Path composed by Jowo, etc., the result of the Paramita appearing as instructions is the composition of the Great and Small Stages of the Path to Enlightenment, etc., and it is as it comes from there. Here, just as an example: All the teachings of the Victorious Ones are for the sake of sentient beings to attain higher realms and definite goodness, and all are gradually guided through the stages of the path of the deeds of the three types of persons, and ultimately show the means to attain enlightenment. Among them, those who primarily teach the means of liberation from the lower realms are the actual Dharma cycles of the small person or belong to that category. Those who primarily teach the means of liberation from samsara in general are the actual Dharma cycles of the intermediate person or
Chinese
属于那一类，以及慈悲心和菩提心等主要阐述获得佛陀果位的方法的，都属于伟大之人的法类，或者属于那一类。伟大之人的法类有经和续两种。如果能像道次第一样，理解并确定所有经部都引导至三士道的修行方式，那么所有的经典都会显现为窍诀，特别是经部总论和般若波罗蜜多会显现为窍诀。一般来说，所有的经部及其释论都是窍诀，但是要将它们理解为窍诀，需要像道次第一样的上师口诀，自己是无法理解的。窍诀的字面意思是，善巧地教导获得增上生和决定胜的方法。小乘的律藏及其道也是成佛的方法，因为佛陀首先引导根器低劣的众生进入低劣的道，当他们的相续成熟后，再逐渐引导他们进入大乘道，这是善巧方便。因此，小乘人不追求在自己的道上成佛，而只是追求个人的安乐和寂静，虽然这种心态不是获得佛陀果位的特殊方法，但作为一种方法，并没有任何矛盾。从这些经典中出现的一些土地、历史等，虽然没有直接阐述道的差别，但也被归为那一类。大乘经中主要阐述从恶趣和轮回中解脱的方法的，则阐述了下士和中士的道，或者与这些道共同的道，因此属于那一类。如同江河溪流，都汇入大海一样。所有其他的经典河流，都汇入三士道。众多众多般若波罗蜜多的论典，优良优良三士道的修行方式，确定确定引导的窍诀之精华，清晰清晰地显现于至尊您处。第二部分分为两部分：量论如何显现为窍诀，以及其他的般若波罗蜜多如何显现为窍诀。第一部分分为两部分：之前已经阐述了量论显现为窍诀的障碍方面，以及量论如何真正显现为窍诀。第一部分是：在这个北方地区，量论
English
belong to that category, and those that mainly explain the methods for attaining Buddhahood, such as compassion and bodhicitta, are included in the Dharma teachings of great individuals, or whatever belongs to that category. The Dharma teachings of great individuals are the Sutra and Tantra. If one can understand and ascertain how all the Sutra sections lead to the path of the three types of individuals, as in the Lamrim, then all the scriptures will appear as key instructions, especially the general Sutra section and the Prajnaparamita will appear as key instructions. Generally, all the Sutras and their commentaries are key instructions, but to understand them as key instructions, one needs the oral instructions of a Lama like the Lamrim; one cannot understand them by oneself. The literal meaning of key instruction is: the meaning of skillfully teaching the method of achieving higher realms and definite goodness. The Tripitaka of the Lesser Vehicle and its path are also methods for attaining enlightenment, because the Buddha first leads sentient beings with inferior faculties to the inferior path, and when their minds are ripe, he gradually leads them to the Mahayana path, which is skillful means. Therefore, since the Lesser Vehicle does not seek Buddhahood on its own path, but only seeks personal happiness and peace, although such a mind is not a special method for attaining Buddhahood, there is no contradiction in it being a method. Some of the lands and histories that appear in these texts do not directly explain the differences in the path, but they are classified as belonging to that category. The Mahayana Sutras that mainly explain the methods of liberation from the lower realms and samsara explain the path of the small and medium individuals, or the path common to them, and therefore belong to that category. Just as streams of water from the mountains flow and gather into the ocean, so too do other rivers of scripture gather into the path of the three types of individuals. Many, many treatises on the Perfection of Wisdom, excellent, excellent ways of the path of the three types of individuals, definitely, definitely the essence of the guiding instructions, clearly, clearly appear from you, O venerable one. The second part has two parts: how the treatises on valid cognition appear as key instructions, and how other sections of the Perfection of Wisdom appear as key instructions. The first part has two parts: the obstacles to the treatises on valid cognition appearing as key instructions, which have been explained before, and how they actually appear as key instructions. The first part is: In this northern region, the treatises on valid cognition